Assalamualaikum.
Saya ada terbaca di dalam salah satu blog di internet berkenaan suatu hadith yang tidak di letak riwayat siapa, sanad atau darjat. Kawan saya tidur waktu kerja dan guna hadith ini sebagai alasan. Hadith yang saya maksudkan adalah:
"syaitan tidak melakukan Qailulah, Oleh itu orang-orang Mukmin yang melakukan Qailulah atau tidur sejenak sebelum solat Zohor selama 10-40 minit akan memperolehi kerehatan yang cukup, sehingga membolehkannya melakukan ibadat dengan sempurna sepanjang hari"
Apakah darjat hadith tersebut?
Wallahua'lam.
JAWAPAN:
PERTAMA: Sememangnya terdapat hadis yang diriwayatkan tentang Qailulah, kerana itu Jumhur Ulama (Majoriti) mengatakan hukum Qailulah ini adalah Sunat. Antara dalil mereka ialah hadis Nabi SAW:
قِيلُوا فَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَا تَقِيلُ
Mafhumnya: “Berqailulahlah kamu semua, kerana sesungguhnya syaitan tidak berqailulah.” (Abu Nu’aim di dalam al-Tibb)
Berkenaan hadis ini, para ulama berbeza pandangan tentang darjatnya. Al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani menghukumnya sebagai HASAN di dalam Sahih al-Jami’ dan al-Silsilah al-Sahihah. Namun al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani mengatakan salah seorang daripada periwayat hadis ini yang bernama Kathir bin Marwan adalah MATRUK.
القَيْلُوْلَة |al-Qailulah| adalah tidur pada pertengahan siang. Al-San’ani di dalam Subul al-Salam menyatakan al-Qailulah tidak semestinya tidur bahkan ia juga terlaksana dengan sekadar berehat pada pertengahan siang.
Para ulama sekali lagi berbeza pandangan ketika menerangkan waktu pertengahan siang yang disunatkan Qailulah. Sebahagian ulama berpandangan waktunya sebelum tergelincir matahari seperti al-al-Khatib al-Syarbini dan sebahagian yang lain mengatakan selepas tergelincir matahari.
Al-Munawi berkata: “al-Qailulah adalah tidur pada pertengahan siang ketika hampir waktu zawal (tergelincir matahari) sebelum atau selepas.”
Pandangan yang lebih kuat, al-Qailulah adalah rehat selepas tergelincir matahari, iaiu selepas masuknya waktu Zohor. Ini berdasarkan riwayat dari al-Bukhari dan Muslim daripada Sahl bin Sa’ad RA yang berkata:
ما كنا نقيل ولا نتغذى إلا بعد الجمعة
Mafhumnya: “Tidaklah kami berqailulah dan makan tengahari melainkan selepas menunaikan Jumaat (di zaman Nabi SAW)” (Lafaz Muslim)
KEDUA: Seseorang pekerja tidak wajar melakukan sesuatu perkara yang tiada kaitan dengan maslahah atau kepentingan kerjanya. Jika ada kaitan dengan maslahah dan kepentingan kerjanya, maka perkara itu tidak mengapa insyaallah.
KETIGA: Persoalan lain yang timbul: Jika para ulama hadis berbeza pandangan tentang darjat hadis ini, maka bagaimana bagaimana pendirian yang perlu diambil oleh orang ramai?
Jawapan:
1. Perbezaan di kalangan ulama hadis dalam menghukum sesuatu hadis adalah perkara biasa. Sama halnya dengan perbezaan yang timbul di kalangan ulama di bidang yang lain. Sebab-sebab yang membawa kepada perbezaan ini banyak, boleh dirujuk bagi yang mampu di dalam Majmu’ al-Fatawa oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dan yang seumpamanya.
2. Pendirian seorang muslim dalam berinteraksi dengan perbezaan pendapat di kalangan ulama adalah seperti berikut:
i. Jika dia dari kalangan yang mampu melakukan tarjihan, maka dia WAJIB melakukan tarjihan diantara pandangan-pandangan tersebut. Tarjihan yang dimaksudkan ialah dia mampu melakukan perbandingan pandangan-pandangan ulama yang berbeza beserta dengan dalil-dalil mereka lalu dia memilih pandangan yang lebih benar. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ
Mafhumnya: “Jika kamu semua berselisih dalam sesuatu perkara, maka rujuklah perkara itu kepada Allah dan Rasul, jika kamu semua benar-benar beriman kepada Allah dan hari kiamat.” (al-Nisa’:59) Maka orang yang mampu melakukan tarjihan, dia wajib melakukannya dalam persoalan yang wujud perbezaan pendapat ulama, dengan dinilai dalil-dalil bagi setiap pandangan. Seterusnya dia mengambil pandangan yang lebih terserlah pada penilaiannya. Maka ketika itu dia dikira seorang yang telah mengikut al-Quran dan al-Sunnah. Pandangan-pandangan ulama yang dibanding dan dinilainya dapat membantu atau memandunya memahami daliil-dalil dari al-Quran dan al-Sunnah. Jika tidak…
ii. Dia WAJIB bertanya kepada orang yang berilmu mengikut kepakaran mereka, yang diyakini dan dipercayai ilmunya dan agamanya. Seterusnya dia beramal berdasarkan jawapan ilmuan tersebut. Dalam situasi ini Allah SWT berfirman:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ
Mafhumnya: “Maka bertanyalah kepada ahli ilmu, jika kamu tidak mengetahui.” (al-Anbiya:43) Para ulama menyebut mazhab orang awam adalah mazhab orang yang memberi fatwa hukum kepadanya. Keutamaan perlu diberikan kepada ahli agama berdasarkan bidang kepakarannya yang dipercayai ilmu dan agamanya. Hal ini sama dengan keadaan seseorang yang ditimpa sakit, jika dia hendak pergi berubat sudah tentu dia akan memilih doktor berdasarkan kepakaran lagi dipercayai ilmu kedoktorannnya, caranya ini merupakan cara yang lebih berhati-hati dan lebih hampir kepada ketepatan dengan kebenaran. oleh yang demikian dalam persoalan agama adalah lebih perlu ditempuh dengan cara berhati-hati berhati-hati berbanding persoalan lain. Terutama jika mereka benar-benar mengenali seseorang ahli agama itu benar-benar berilmu dan bertakwa kepada Allah SWT. (Lihat juga al-Khilaf bain al-Ulama oleh al-Syeikh Ibn ‘Uthaimin)
Wallahu a’lam.
0 comments:
Post a Comment