Wednesday, June 24, 2015

Hukum-Hakam Solat Duduk Di Atas Kerusi


1)      Berdiri, rukuk dan sujud adalah termasuk di dalam rukun solat. Sesiapa yang mampu melakukannya, maka wajib melakukannya seperti yang disyariatkan. Adapun sesiapa yang uzur kerana sakit atau tua, bolehlah duduk di atas lantai ataupun di atas kerusi. Asas dalam hal ini ialah berdasarkan firman Allah SWT yang mengandungi perintah menunaikan solat dalam keadaan berdiri:

Maksudnya: “Peliharalah semua shalat(mu), dan (peliharalah) shalat wusthaa[1]. Berdirilah untuk Allah (dalam shalatmu) dengan Qanit[2].” (al-Baqarah: 238)

Setelah itu datang keringanan dari Nabi SAW bagi yang uzur berdasarkan hadis daripada ‘Imran bin Husain (عمران بن حصين) RA:

كَانَتْ بِي بَوَاسِيرُ فَسَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الصَّلَاةِ فَقَالَ صَلِّ قَائِمًا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ

Maksudnya: “Dahulu aku pernah mengidap penyakit Bawasir, lalu aku bertanya kepada Nabi SAW tentang solat. Jawab baginda: “Solatlah secara berdiri, jika kamu tidak mampu, maka solatlah secara duduk, jika kamu tidak mampu juga, maka solatlah di atas rusuk.” (HR al-Bukhari, bilangan: 1066)

Kata al-Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi: Maksudnya: “Para ulama telah bersekapat bahawa sesiapa yang tiada mampu berdiri, maka boleh solat secara duduk.” (al-Mughniy 1/443)

Kata al-Imam al-Nawawi: “Ummah telah bersepakat bahawa sesiapa yang tidak mampu berdiri dalam solat fardhu, maka dia boleh solat secara duduk, dan tidak perlu pengulangan (solat yang ditunaikan secara duduk kerana keuzuran). Kata Ashab kami: “Tidak dikurangi pahala solatnya secara duduk berbanding berdiri, kerana dia ketika itu seorang yang uzur. Sesungguhnya telah thabit di dalam Sahih al-Bukhari bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إذا مَرِضَ العبدُ أو سافر كُتِبَ له مِثْلُ ما كان يعمل مقيمًا صحيحًا

Maksudnya: “Apabila seseorang hamba itu sakit atau dalam permusafiran, dicatit untuknya apa yang dilakukannya ketika dia tidak bermusafir dan ketika sihat.” (HR al-Bukhari – al-Majmu’ 4/226)

Kata al-Syaukani: “Hadis ‘Imran menunjukkan keharusan bagi sesiapa yang memiliki keuzuran yang tidak mampu berdiri untuk solat secara duduk, dan sesiapa yang ada keuzuran, dan tidak mampu solat secara duduk, dia boleh solat secara berbaring di atas lambung/rusuk.” (Nail al-Author 3/243)

Oleh itu, sesiapa yang solat fardhu secara duduk sedangkan dia mampu berdiri, maka solatnya adalah Batal. Adapun bagi sesiapa yang memiliki keuzuran untuk berdiri sahaja disebabkan sakit, maka harus baginya solat secara duduk di atas kerusi pada kedudukan berdiri. Manakala dia rukuk dan sujud dalam bentuk yang diperintahkan (secara sempurna). Jika mampu berdiri, namun sukar untuk duduk dan sujud. Maka wajib solat secara berdiri, kemudian duduk di atas kerusi apabila hendak rukuk dan sujud dengan menjadikan tunduknya untuk sujud lebih rendah daripada rukuk. Hal ini berdasarkan kaedah yang menyebut:

المشقة تجلب التيسير

Iaitulah: “Sesuatu kesempitan itu, mendatangkan kemudahan.”   Demikian juga berdasarkan salah satu prinsip syariat iaitulah رفع الحرج ودفع المشقة yang bermaksud “Menghilangkan kesukaran dan menolak kesempitan.”  Selain itu terdapat dalil lain yang banyak dalam hal ini, antaranya firman Allah SWT:

Maksudnya: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya…” (al-Baqarah: 286)

Maksudnya: “Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kemampuanmu…” (al-Taghabun: 16)
Sabda Nabi SAW:

وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

Maksudnya: “Dan apabila aku memerintahkan kamu semua melakukan sesuatu, maka laksanakanlah ia menurut kemampuanmu.” (HR al-Bukhari dan Muslim)   

Al-Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz RH berkata: “Yang wajib ke atas sesiapa yang solat secara duduk di atas lantai atau atas kerusi, menjadikan sujudnya lebih rendah berbanding rukuk. Sunnah juga untuk dia meletakkan dua tangannya di lutut ketika itu pada kedudukan rukuk. Adapun pada kedudukan sujud, maka yang wajib, dia meletakkan kedua tangannya di atas lantai jika mampu. Jika tidak mampu maka bolehlah diletakkan di atas lutut berdasarkan hadis yang thabit dari Rasululah SAW yang bersabda:

أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ عَلَى الْجَبْهَةِ وَأَشَارَ بِيَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ وَالْيَدَيْنِ وَالرُّكْبَتَيْنِ وَأَطْرَافِ الْقَدَمَيْنِ

Maksudnya: “Aku diperintahkan untuk sujud di atas 7 anggota iaitulah dahi dan baginda juga menunjukkan tangan baginda ke hidung, dua telapak tangan, dua lutut dan jari-jari kedua-dua kaki.” Maka sesiapa yang ada keuzuran melakukan semua ini, dia pula menunaikan solat di atas kerusi, maka tidak mengapa berdasarkan firman Allah:

Maksudnya: “Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu…” (al-Taghabun: 16)
Dan sabda Nabi SAW:

وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

Maksudnya: “Dan apabila aku memerintahkan kamu semua melakukan sesuatu, maka laksanakanlah ia menurut kemampuanmu.” (HR al-Bukhari dan Muslim).” (Fatawa Ibn Baz 12/245-246)

Justeru, perlu diberi perhatian bahawa sesiapa yang hanya tidak mampu berdiri, namun mampu melakukan sujud dan rukuk, maka tidak boleh dia duduk di atas kerusi pada kedudukan sujud dan rukuk. Demikian juga jika dia hanya tidak mampu untuk rukuk dan sujud seperti biasa, namun mampu berdiri, maka tidak boleh dia duduk di atas kerusi pada kedudukan berdiri. Al-Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi berkata:

“Dan sesiapa yang mampu berdiri, namun tidak mampu melaksanakan rukuk dan sujud, tidak gugur darinya kewajipan berdiri, hendaklah orang seperti ini solat dengan berdiri, lalu dia melakukan isyarat ketika rukuk, kemudian dia duduk dan melakukan isyarat ketika sujud. Inilah juga yang dikatakan oleh al-Syafie… firman Allah:

(#qãBqè%ur ¬! tûüÏFÏY»s%

Maksudnya: “Dan berdirilah (di dalam solat) dengan Qanit.” Demikian juga sabda Nabi SAW: صَلّ قَائِمًا yang bermaksud: “Tunaikanlah solat dengan berdiri.” Ini kerana berdiri di dalam solat adalah salah satu rukun solat bagi sesiapa yang berkemampuan, maka wajib dia melaksanakannya dengan baik sama seperti rukun membaca al-Fatihah. Ada keuzuran melakukan rukun yang lain tidak menjadikan gugurnya kewajipan melaksanakan rukun berdiri ini…” (al-Mughniy 1/444)

2)      Bukan semua sakit membolehkan seseorang solat di atas kerusi. Para ulama telah berbeza pandangan tentang batasan sakit yang membolehkan diambil keringanan. Maka yang sahih atau yang benar dari berbagai pandangan tersebut ialah apabila timbul kesukaran dari sudut akan hilang kekhusukan di dalam solat, maka ketika itu harus mengambil keringanan solat dengan duduk. Al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin berkata:

Maksudnya: “Garis ketetapan bagi masyaqqah (kesukaran/keperitan): iaitulah apa-apa yang menghilangkan khusu’, dan khusu’ itu adalah kehadiran jantung hati dan tomakninah (ketenangan), maka apabila seseorang berdiri di dalam solat, lalu ia merasai gelisah yang bersangatan dan tiada lagi ketenangan, sehingga dia mengharap al-Fatihah yang dibaca segera dihabiskan agar dapat segera rukuk kerana kesukaran atau keperitan menanggung kesakitan, maka ketika itu dia dikira memiliki kesukaran atau keperitan untuk berdiri, maka orang seperti ini solat dengan duduk.” (al-Syarh al-Mumti” 4/326)

3)      Berkaitan kedudukan kerusi di dalam saf pula, ada dua keadaan:

i)                    Jika seseorang memulakan solat dengan duduk dari awal solat sehingga ke akhirnya. Maka kedudukan kaki kerusi bahagian belakang adalah berada di atas saf, kerana ia mengambil peranan dua belah kaki. Oleh itu hendaklah dua kaki kerusi bahagian belakang dijadikan lurus di dalam saf bersama kaki para jemaah lainnya di dalam saf yang sama.

ii)                   Jika seseorang perlu menunaikan solat dengan menggunakan kerusi, namun di awal solat dia mampu untuk berdiri, dia akan menggunakan kerusi ketika hendak rukuk dan sujud, maka wajib dia berdiri sebaris dengan jemaah di dalam safnya  dan kerusinya berada di belakangnya. Apabila dia hendak rukuk dan sujud, dia hendaklah bergerak ke hadapan sambil menarik kerusi yang berada di belakangnya jika kerusi itu mengganggu orang di belakangnya.

Wallahu a’lam.


[1] Para ulama berbeza pandangan tentang solat Wusta. Majoriti Sahabat berpandangan ia adalah solat Asar seperti yang dinyatakan oleh al-Tirmizi dan al-Baghawi. Ia juga merupakan pandangan majority al-Tabi’ien seperti yang dinyatakan oleh al-Qadhi al-Mawardi. Kata al-Hafidz Abu ‘Umar bin ‘Abd al-Barr: Ia pandangan kebanyakan Ahl al-Athar. Lihat Tafsir Ibn Kathir terhadap ayat ini.
[2] Qanitin ialah al-Qunut, antara maksudnya ialah , khusu’, tomakninah dan berdiri lama. Lihat Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari. Dar al-Rayyan li al-Turath. Tahun: 1407H/1986M – Kitab Tafsir al-Quran – Surah al-Baqarah – Bab Wa Qumuu Lillaah Qanitiin Ai Muti’ien. Hadis bilangan: 4260

Tuesday, June 23, 2015

Pandangan Al-Qaradhawi Tentang Istihalah

المقدم
هناك أنواع من المأكولات يدخل فيها الجيلاتين الحيواني وهي أشياء مشتقة من عظام الخنـزير.
القرضاوي 
هناك شيء يغفل عنه الكثيرون وهي قضية الاستحالة، نقول إذا استحالت النجاسة طَهُرت، يعني ممكن الشيء يكون أصله خنـزير ثم استحال أصبح مادة أخرى، أصله خنـزير ولكن أخذ منه وتحول إلى شيء آخر وصار صابون، الفقهاء قالوا مثلاً الأشياء مثل الروث ونحو ذلك حينما تؤخذ وتدخل النار وتحترق، فرمادها حلال لأنه صار شيء آخر، قالوا لو دخل كلب في مملحة ومات في المملحة وأكله الملح وإذا بحثت عنه فلن تجده، أصبح الكلب ملح، فممكن أن تستعمله في الأكل والشرب وكل شيء، لأنه تحولت العين، الحكم يدور مع عِلِّته وجوداً وعدماً، فالعِلَّة لم تعد موجودة ولذلك إذا لحم الخنـزير أو عظام الخنـزير تحولت وأنا سمعت من أخونا الدكتور محمد الهواري وهو من الدكاترة العلميين الذين يعيشون في ألمانيا من سنين طويلة وله بحث جيد في هذه القضايا، قال لك: معظم هذه الأشياء ممكن تؤخذ ويُعمل منه معجون أسنان، وتعمل منه صابون وتعمل منه جلي هو أصله خنـزير إنما صار مركباً كيماوياً جديداً فأخذ حكماً آخر.

Kata alqaradhawi: "Kami katakan apabila sesuatu najis telah berlaku istihalah maka ia dikira suci. Yakni mungkin sesuatu itu asalnya babi, kemudian berlaku istihalah, maka ia jadi suatu yg lain, asalnya babi, akan ttp ia beristihalah menjadi suatu yg lain, ia menjadi sabun. Para fuqaha' berkata sbg contoh apa2 spt tahi dan seumpamanya apabila di masukkan ke dlm api dan terbakar, maka pasirnya adlh halal kerana ia telah menjadi suatu yg lain. Fuqaha juga brkata: klu anjing masuk ke dlm bekas garam dan mati di dlm bekas garam tersebut, ia hancur di dlm garam, jika dicari anjing itu tidak diketemui lagi, anjing itu telah berubah menjadi garam, maka boleh digunakan utk makan dan minum dan segala sesuatu, kerana ainnya telah berubah. Hukum itu beredar bersama illahnya, keberadaan dan ketiadaannya. Maka illah tiada lagi, demikian itu apabila daging babi atau tulangnya telah berubah. Saya ada mendengar dr saudara Dr. Muhammad al-Hawari, beliau seorg pakar yg tinggal di Almania dlm bbrapa tahun yg lama, beliau ada kajian yg baik dlm persoalan ini. Dia katakan: "kebanyakan perkara2 ini dpt dibuat ubat Gigi, Sabun, jeli, ia asalnya adlh babi, hanyasanya ia telah menjadi sebatian kimia yg baharu, maka dia mengambil hukum yang lain (bukan ikut hukum asalnya najis).” -Tamat-


Monday, June 22, 2015

Trend Tadarus dan Khatam al-Quran Masakini: Betul atau Salah?

Soalan:

Permasalahan ini saya hadapi sejak tahun lepas. Kami ada Group Alumni kami yang mula menganjurkan amalan ini semasa Ramadhan di mana tiap ahli akan ambil 1 juz setiap org, membaca sendiri disebabkan lokasi masing2 seluruh Negara dan bila semua selesai maka dikira khatam Al Quran. Mereka menganggap mrk telah sempurnakan amalan tadarus tersebut.

Boleh Ustaz beri pencerahan samada amalan sebegini masihb oleh dianggap bertadarus. Kalau tidak, adakah ini dianggap menyelisihi  sunah dan bagaimana pula pahala membaca.

Jawapan:

Kalimah Tadarus التَدَارُس adalah berdasarkan timbangan التَفَاعُل ia bermaksud المشاركة الجَماعيّة keterlibatan sekumpulan orang. Maka Tadarus al-Quran ialah keterlibatan sekumpulan orang dalam membaca dan mentadabburi atau usaha mengambil pengajaran dan mendapatkan ilmu dari ayat-ayat al-Quran. Al-Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas RA katanya:

أن جبريل عليه السلام كان يلقى النبي صلى الله عليه وسلم في كل ليلة من رمضان، فيدارسه القرآن

Maksudnya: “Bahawa Jibril AS dahulunya akan menemui Nabi SAW pada setiap malam dalam bulan Ramadan, Jibril akan bertadarus al-Quran dengan baginda.” Dalam riwayat lain dinyatakan:

 إن جبريل عليه السلام كان يلقاه في كل سنة في رمضان حتى ينسلخ فيعرض عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم القرآن

Maksudnya: “Sesungguhnya Jibril AS dahulunya akan menemui baginda SAW pada setiap tahun dalam bulan Ramadan pada setiap malam. Baginda SAW akan memperdengarkan kepada Jibril al-Quran (bertadarus al-Quran).”

Al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadis ini berkata, Tadarus yang berlaku antara Jibril dan Nabi SAW iaitulah dalam bentuk Nabi memperdengarkan bacaan kepada Jibril, demikian juga Jibril memperdengarkan bacaan kepada Nabi SAW. Ia memerlukan masa yang lebih berbanding hanya membaca sahaja. Oleh yang demikian, yang dikatakan Tadarus al-Quran ialah pembabitan bersama dari beberapa individu dalam usaha mempelajari dan mengambil pengajaran dari al-Quran. Justeru penganjuran aktiviti seperti yang dinyatakan di dalam soalan bukanlah Tadarus al-Quran, sebaliknya ia dikira sebagai aktiviti membaca al-Quran secara individu sahaja. 

Demikian juga dengan aktiviti membahagikan 1 juzuk kepada setiap ahli kumpulan untuk dibaca, dalam ertikata setiap orang membaca bahagiannya sahaja. Perbuatan ini tidaklah dikira telah menghabiskan atau mengkhatamkan al-Quran. Di dalam Fatwa Lujnah al-Daimah 2/480 dinyatakan:

توزيع أجزاء من القرآن على من حضروا الاجتماع ليقرأ كل منهم لنفسه حزباً من القرآن لا يعتبر ذلك ختماً للقرآن من كل واحد منهم بالضرورة

Maksudnya: Mengedarkan juzuk-juzuk al-quran kepada orang-orang yang hadir dalam sesuatu majlis perhimpunan, dimana setiap orang dari mereka akan membaca satu hizb dari al-Quran, perbuatan seperti ini tidaklah dikira setiap orang dari mereka telah mengkhatamkan al-Quran.”

Namun setiap ahli kumpulan akan mendapat pahala berdasarkan bacaan yang telah dilakukannya.

Wallahu a’lam.

Tuesday, May 26, 2015

Kedudukan Mengangkat Tangan Ketika Khatib Berdoa Pada Hari Jumaat

Kedudukan Mengangkat Tangan Ketika Khatib Berdoa Pada Hari Jumaat
Oleh: Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Pada asalnya seseorang yang berdoa adalah dengan mengangkat kedua belah tangannya berdasarkan sabda Nabi SAW:

إنَّ اللَّهَ حَيِيٌّ كَرِيمٌ يَسْتَحْيِي إِذَا رَفَعَ الرَّجُلُ إِلَيْهِ يَدَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا خَائِبَتَيْنِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Pemalu dan Pemurah apabila seseorang mengangkat kedua belah tangan berdoa kepadaNya, lalu orang itu menjatuhkan kedua tangannya dalam keadaan tidak memperolehi apa-apa.” (HR al-Tirmizi (3556). Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih al-Tirmizi)

Di dalam kitab syarah kepada Sunan al-Tirmizi, Tuhfah al-Ahwazi dinyatakan: “Di dalam hadis ini terdapat petunjuk akan sunatnya mengangkat dua tangan di dalam doa dan hadis-hadis tentang hal ini adalah banyak sekali.”

            NAMUN, keadaan ini terkecuali bagi Khatib yang berdoa pada hari Jumaat di dalam Khutbah. Perkara yang sebenar bagi seorang khatib ketika berdoa di dalam khutbah ialah dengan hanya mengisyaratkan dengan jari telunjuknya. Demikian juga makmum. Mereka tidak perlu mengangkat tangan ketika mengaminkan doa khatib ketika khutbah Jumaat kerana mengikuti perbuatan khatib.

Sebuah hadis yang diriwayatkan daripada ‘Umarah bin Ru’aibah (عُمَارَةَ بْنِ رُؤَيْبَةَ seorang sahabi), bahawa beliau pernah melihat Bisyr bin Marwan (بِشْرَ بْنَ مَرْوَانَ) berada di atas mimbar berkhutbah dalam keadan mengangkat kedua tangannya – dalam riwayat Abu Daud ada tambahan: “Dia sedang berdoa pada (khutbah) hari Jumaat.” – Lalu Bisyr berkata:

قَبَّحَ اللَّهُ هَاتَيْنِ الْيَدَيْنِ لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا يَزِيدُ عَلَى أَنْ يَقُولَ بِيَدِهِ هَكَذَا وَأَشَارَ بِإِصْبَعِهِ الْمُسَبِّحَةِ

Maksudnya: “Semoga Allah memburukkan kedua belah tangannya. Sesungguhnya daku telah melihat Rasulullah SAW tidak pernah menambah lebih dari berdoa dengan tangan baginda sebegini.” Lalu beliau mengisyaratkan dengan telunjuknya.” (HR Muslim 874 dan Abu Daud 1104)

Al-Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini berkata:

فيه أن السنة أن لا يرفع اليد في الخطبة وهو قول مالك وأصحابنا وغيرهم

Maksudnya: “Pada hadis ini, bahawa Sunnah ialah tidak diangkat tangan ketika (berdoa) khutbah (Jumaat), dan inilah pandangan Malik dan Ashab kami (mazhab al-Syafie) dan selain mereka.” (Lihat Syarah Sahih Muslim oleh al-Nawawi 6/162)

Al-Mubarakfuri di dalam Tuhfah al-Ahwazi menyatakan pula:

والحديث يدل على كراهة رفع الأيدي على المنبر حال الدعاء

Maksudnya: “Dan hadis ini menunjukkan makruhnya mengangkat tangan di atas mimbar ketika berdoa.” (Tuhfah al-Ahwazi cetakan Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, oleh Muhammad bin ‘Abd al-Rahman bin ‘Abd al-Rahim al-Mubarakfuri. Kitab al-Jumu’ah ‘An Rasulillah SAW – Bab Ma Ja’a Fi Karahiyyah Raf’i al-Aidi ‘Ala al-Mimbar. Hadis: 515)

            Tidak dinafikan terdapat juga pandangan yang mengatakan, sunat seorang khatib mengangkat kedua belah tangannya ketika berdoa di dalam khutbah Jumaat. Dengan alasan bahawa hukum asal ketika berdoa adalah dengan mengangkat kedua belah tangan secara mutlak. Namun pandangan ini dianggap lemah berdasarkan alasan-alasan berikut:

1.    Hadis-hadis yang menunjukkan tidak sunat mengangkat kedua belah tangan ketika berdoa dalam khutbah Jumaat adalah hadis-hadis yang Khas. Maka berdasarkan kaedah al-Khas hendaklah didahulukan berbanding yang al-‘Am.

2.    Banyak tempat berdoa ketika di dalam solat antaranya ketika Doa al-Iftitah, doa ketika duduk antara dua sujud, ketika al-Tasyahhud dan seumpamanya. Jika berdasarkan kaedah umum asal doa adalah dengan mengangkat tangan. Maka apakah sunat mengangkat tangan di dalam solat pada tempat-tempat ini?

-       Jika ada yang mengatakan Sunat. Maka sesungguhnya pandangan tersebut telah menyalahi Sunnah yang diamalkan oleh generasi umat Islam sepanjang zaman.

-       Jika dikatakan tidak disyariatkan mengangkat kedua belah tangan pada situasi-situsi dalam solat tersebut disebabkan tidak dinukilkan kepada kita dari perbuatan Nabi SAW. Maka jawapan yang sama digunakan dalam persoalan mengangkat dua tangan ketika berdoa di dalam khutbah Jumaat. Bahkan tidak disyari’atkan mengangkat kedua belah tangan di dalam khutbah Jumaat adalah lebih kuat kerana terdapat nukilan yang menafikan baginda mengangkat kedua belah tangan iaitulah antaranya hadis daripada ‘Umarah bin Ru’aibah.

3.    Jika dikatakan pula, hadis ‘Umarah bin Ru’aibah terdapat penafian mengangkat tangan ketika berdoa di dalam khutbah Jumaat. Namun di dalam hadis lain terdapat pengithbatan (المُثْبِت) iaitulah Nabi SAW mengangkat kedua belah tangan ketika berdoa al-Istisqa’. Maka kaedah menyatakan المثبت مقدم على النافي iaitulah: “Yang mengithbathkan hendaklah didahulukan berbanding yang menafikan.” Maka jawapannya adalah seperti berikut:

-       Kaedah تقديم المثبت على النافي di sisi jumhur ulama diamalkan ketika tidak dapat dilaksanakan الجمع atau menggabungkan dalil-dalil. Dalam permasalahan ini, hadis tentang baginda mengangkat kedua tangan ketika berdoa al-Istisqa’ di dalam khutbah itu boleh diJAMAKkan dengan difahami pensyariatan mengangkat tangan HANYA ketika doa al-Istisqa di dalam khutbah. Maka hadis ‘Umarah bin Ru’aibah tetap diamalkan dengan dikekalkan larangan itu di dalam doa khutbah Jumaat selain al-Istisqa’.

-       Selain itu tidak boleh diterima pandangan yang mengatakan hadis ‘Umarah bin Ru’aibah terdapat penafian sahaja. Sebaliknya hadis ini sebenarnya terdapat penafian dan pengithbatan. Dimana di dalam hadis ini ada pengithbatan sifat doa yang disyariatkan ketika berkhutbah Jumaat iaitulah dengan berisyarat dengan jari telunjuk. Maka dalam berinteraksi dengan dua hadis ini, kaedah تقديم المثبت على النافي tidak dapat dipraktikkan.

Wallahu a’lam.

Wednesday, May 6, 2015

BENARKAN JASAD DAN TUBUH-BADAN RASULULLAH SAW BERCAHAYA

Soalan:

Benarkan jasad dan tubuh-badan Rasulullah SAW bercahaya? Sehingga ada yang mendakwa Nabi SAW tidak memiliki bayang-bayang, dan rambut baginda juga tidak ada bayang-bayang? Mohon penjelasan dari Ustaz.

Jawapan:

Dakwaan ini jelas bertentang dengan ayat al-Quran yang menunjukkan baginda juga adalah manusia. Tiada perbezaan dalam penciptaan baginda dengan manusia lainnya. Sepertimana manusia memiliki baying-bayang, maka demikianlah Nabi SAW juga manusia yang memiliki baying-bayang. Kemuliaan yang diberikan oleh Allah kepada baginda dengan dilantik sebagai Rasul tidak mengeluarkan baginda sebagai seorang  manusia. Kerana itu Allah SWT mengajarkan baginda agar berkata:
   

Maksudnya: “Katakanlah: Sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku…” (al-Kahf: 110)
Firman Allah SWT lagi:
ô
Maksdunya: “Rasul-rasul mereka berkata kepada mereka: "Kami tidak lain hanyalah manusia seperti kamu.” (Ibrahim: 11)

Tidak dinafikan ada beberapa hadis yang menyatakan Nabi SAW diciptakan daripada cahaya. Namun kesemua hadis tersebut adalah palsu. [1]

Dalam sebuah hadis ‘Aisyah RA berkata:

فَقَدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةً مِنْ الْفِرَاشِ فَالْتَمَسْتُهُ فَوَقَعَتْ يَدِي عَلَى بَطْنِ قَدَمَيْهِ وَهُوَ فِي الْمَسْجِدِ وَهُمَا مَنْصُوبَتَانِ وَهُوَ يَقُولُ اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ

Maksudnya: “Aku pernah kehilangan Rasulullah SAW pada suatu malam di tempat tidur, maka aku mencari baginda, lalu tanganku tersentuh perut dua kaki baginda, ketika itu baginda di dalam masjid, dan kedua telapak kaki baginda ditegakkan, baginda membaca: “(Makusudnya) Ya Allah, daku berlindung dengan keredhaanMu dari kemurkaanMu, dan dengan kemaafanMu (agar terselamat) dari siksaanMu. Daku berlindung dengan rahmatMu dari hukumanMu tidak terhitung pujian kepadaMu. Engkau adalah sepertimana pujianMu kepada diriMu.” (HR Muslim 486)

Jika benar cahaya yang dimaksudkan di dalam hadis-hadis yang mensifatkan baginda SAW seperti cahaya yang disangka oleh sebahagian orang. Maka sudah tentu ‘Aisyah RA tidak perlu meraba-raba dengan tangan beliau untuk mencari baginda SAW, cukup sekadar masuk ke dalam masjid dan sudah pasti beliau akan menemui baginda dengan mudah kerana cahaya dari mulut dan wajah baginda. Namun apabila beliau meraba-raba ketika mencari Rasulullah SAW perkara ini jelas menunjukkan cahaya tersebut bukan cahaya yang bersinar dan menerangi dalam ertikata cahaya hissiy.[2]

Wallahu a’lam.


[1] Lihat fatwa al-Lujnah al-Daimah al-Saudiyyah. Jilid: 10, al-‘Akidah. Di dalam soalan ditanya berkaitan sekumpulan manusia di Pakistan dari kumpulan pengikut Brelwi yang berkeyakinan Nabi SAW tiada baying-bayang bagi membuktikan baginda bukan seorang manusia.
[2] Lihat Syarh al-Syamail oleh al-Syeikh ‘Abd al-Razzaq bin ‘Abd al-Muhsin al-Badr. halaman 45.