Tuesday, January 27, 2015

Antara Keseronokan Di Dalam Syurga

Antara Keseronokan Di Dalam Syurga

Imam Muslim meriwayatkan:

حَدَّثَنَا أَبُو عُثْمَانَ سَعِيدُ بْنُ عَبْدِ الْجَبَّارِ الْبَصْرِيُّ حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ عَنْ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَسُوقًا يَأْتُونَهَا كُلَّ جُمُعَةٍ فَتَهُبُّ رِيحُ الشَّمَالِ فَتَحْثُو فِي وُجُوهِهِمْ وَثِيَابِهِمْ فَيَزْدَادُونَ حُسْنًا وَجَمَالًا فَيَرْجِعُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ وَقَدْ ازْدَادُوا حُسْنًا وَجَمَالًا فَيَقُولُ لَهُمْ أَهْلُوهُمْ وَاللَّهِ لَقَدْ ازْدَدْتُمْ بَعْدَنَا حُسْنًا وَجَمَالًا فَيَقُولُونَ وَأَنْتُمْ وَاللَّهِ لَقَدْ ازْدَدْتُمْ بَعْدَنَا حُسْنًا وَجَمَالًا

Maksudnya: “Daripada Anas bin Malik, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya di dalam syurga terdapat pasar. Penghuni syurga mendatanginya pada setiap Jumaat, lalu angin al-Syamal datang meniup dan merata ke wajah-wajah dan pakaian-pakaian mereka. Maka bertambahlah keelokan dan kecantikan (mereka). Mereka kembali ke pangkuan keluarga mereka dalam keadaan telah bertambah keelokan dan kecantikan mereka. Keluarga mereka berkata kepada mereka: “Demi Allah, sesungguhnya anda telah bertambah elok dan cantik sekarang ini.” Mereka menjawab: “Dan kamu semua juga, demi Allah telah bertambah elok dan cantik sekarang ini.”  (HR Muslim di dalam Sahihnya: Kitab al-Jannah wa Sifah Na’iemiha wa Ahliha: Bab Fi al-Suq al-Jannah Wa Ma Yanaluna Fiha Min al-Na’iem wa al-Jamal: Hadis no: 2833. Sahih Muslim beserta Syarah oleh al-Nawawi. Dar al-Khair, Tahun: 1416H/1996M)

Kata al-Nawawi: “Yang dimaksudkan dengan pasar di sini ialah tempat berkumpulnya ahli syurga sepertimana mereka berkumpul di pasar ketika di dunia. Pada setiap hari Jumaat pula bermaksud: dalam kadar seminggu. Dinamakan angin syurga dengan angin al-Syamal kerana ia datang dari arah belakang kiblat (barat). Ia merupakan nama kepada angin yang membawa hujan di sisi orang Arab yang datang dari arah Syam. Orang-orang ‘Arab mengharapkan datangnya awan yang ditiup dari arah Syam (yang membawa hujan). ” – nukilan dengan sedikit olahan semula - 

Wednesday, January 14, 2015

Siapakah Luqman yang disebut di dalam al-Quran?

al-Imam alNawawi berkata: 

"Para ulama berbeza pandangan apakah beliau seorang nabi. Kata Abu Ishak al-Tha'labiy: Para ulama telah bersepakat beliau seorang yang bijaksana dan bukan seorang nabi, melainkan 'Ikrimah yang berpendapat beliau adalah seorang nabi, 'Ikrimah menyendiri dengan pendapatnya ini. adapun anak Luqman yang dinasihati agar jangan mensyirikkan ALlah, dikatakan namanya ialah An'um (أَنْعُمُ), dikatakan juga namanya ialah Misykam (مِشْكَمُ)." (Lihat Syarh Sahih Muslim oleh al-Nawawi. Kitab al-Iman, Bab Sidq al-Iman wa Ikhlasihi. hadith bilangan: 124. Cetakan Dar al-Khair. tahun: 1416H/1996M)

al-Imam Ibn Kathir pula berkata: 

"(Luqman) Beliau ialah Luqman bin 'Anqaa' bin Saduun (لُقْمَانُ بْنُ عَنْقَاءَ بْنِ سَدُونَ). anak beliau pula bernama: Tharaan (ثَارَانُ), dalam pandangan yang dihikayatkan oleh al-Suhaili." (Lihat Tafsir Ibn Kathir. Dar Tayyibah. Tahun: 1422H/2002M. Tafsir Surah Luqman: 13)

wallahu a'lam.

Tuesday, December 23, 2014

Bila Sempurnanya Pembentukan Janin Di Dalam Rahim?

Oleh: Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Di dalam al-Quran dinyatakan penciptaan manusia di dalam rahim ibunya melalui 3 fasa iaitulah Nutfah (titisan air mani), ‘Alaqah (segumpal darah) setelah itu Mudhghah (segumpal daging) dan bermulanya pembentukan tulang. Allah SWT berfirman:

Maksudnya: “kemudian kami ciptakan Nutfah (air mani itu) segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. kemudian Kami jadikan Dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta yang paling baik.” (al-Mukminun: 14)

Persoalan sempurnanya pembentukan janin di dalam perut ibu mengandung menimbulkan perbezaan pendapat di kalangan ulama. Apakah fasa Nutfah (air mani), ‘Alaqah (segumpal darah), Mudhghah (segumpal daging) dan pembentukan tulang berlaku dalam tempoh 40 hari atau 120 hari. Perbezaan ini timbul disebabkan berlaku pertentangan yang zahir dalam sebahagian riwayat hadis yang membicarakan tajuk ini.

RIWAYAT HADIS AL-BUKHARI DAN MUSLIM

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitab Sahihnya, daripada ‘Abdullah bin Mas’ud katanya: “Rasulullah SAW yang benar lagi dibenarkan telah menceritakan kepada kami:

إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ في بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ثُمَّ يَكُونُ في ذلك عَلَقَةً مِثْلَ ذلك ثُمَّ يَكُونُ في ذلك مُضْغَةً مِثْلَ ذلك ثُمَّ يُرْسَلُ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فيه الرُّوحَ وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِيٌّ أو سَعِيدٌ فَوَا الَّذِي لَا إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حتى ما يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إلا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عليه الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا وان أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حتى ما يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إلا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عليه الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا

Maksudnya: Sesungguhnya setiap orang daripada kamu, dihimpunkan ciptaannya di dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian dalam tempoh itu menjadi segumpal darah seperti itu juga, kemudian dalam tempuh itu menjadi seketul daging seperti itu juga. Setelah itu diutuskan kepadanya malaikat, lalu ditiupkan ke dalamnya ruh dan diperintahkan dengan 4 perkara: ketentuan rezeki, ajal, amalan, bahagian atau sengsara…” (HR Muslim)

Hadis dari Abdullah bin Mas’ud juga yang diriwayatkan oleh al-Bukhari pula dengan lafaz:

إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ في بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذلك ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذلك ثُمَّ يَبْعَثُ الله مَلَكًا
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap orang daripada kamu, dihimpunkan ciptaannya di dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian menjadi segumpal darah seperti tempoh  itu juga, kemudian menjadi seketul daging seperti tempoh itu juga, setelah itu Allah mengutuskan kepadanya malaikat…” (HR al-Bukhari)

Jika diperhatikan dari dua riwayat yang berbeza ini, hadis yang diriwayatkan oleh Muslim terdapat lafaz tambahan yang tidak terdapat di dalam riwayat al-Bukhari. Lafaz tambahan tersebut ialah ungkapan في ذلك yang diterjemahkan sebagai “dalam tempoh itu” (dihitamkan dalam terjemahan hadis Muslim).

Keberadaan lafaz tambahan ini boleh membawa maksud yang berbeza kepada hadis. Kerana itu para ulama yang mensyarahkan hadis berbeza pandangan bilakah sempurnanya himpunan penciptaan janin di dalam rahim ibunya. Apakah setelah 40 hari atau setelah 120 hari.

PANDANGAN PERTAMA

Himpunan penciptaan janin menjadi sempurna selepas 120 hari. Kefahaman ini berdasarkan lafaz hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, dimana lafaz مثل ذلك membawa maksud persamaan tempoh 40 hari yang boleh diterjemahkan sebagai “Seperti tempoh itu juga”. Maka hasilnya penciptaan janin di dalam rahim berada selama 40 hari dalam keadaan Nutfah, 40 hari dalam keadaan ‘Alaqah dan 40 hari lagi berada dalam keadaan Mudhghah. Terhasilnya jumlah keseluruhannya sebanyak 120 hari. Setelah tempoh ini barulah diutuskan malaikat dan ditiupkan ruh. Antara ulama yang berpandangan sebegini ialah al-Imam al-Nawawi di dalam kitabnya Syarh al-Nawawi ‘Ala Sahih Muslim, Badr al-Din al-‘Aini al-Hanafi di dalam kitabnya ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar Abu Fadhl Ahmad bin ‘Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani (M852H) di dalam kitabnya Fath al-Bari, al-Qadhi ‘Iyadh, Muhammad al-Amin bin Muhammad al-Mukhtar bin ‘Abd al-Qadir al-Syanqiti (M1393H) di dalam kitab tafsirnya Adhwa’ al-Bayan Fi Idhah al-Quran bi al-Quran, al-Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya, Ibn al-Qayyim Muhammad bin Abi Bakr Ibn Qayyim al-Jauziyyah dan Ibn ‘Asyur di dalam kitab tafsirnya al-Tahrir wa al-Tanwir.

PANDANGAN KEDUA

Himpunan penciptaan janin sempurna selepas tempoh 40 hari. Antara yang berpandangan sebegini ialah Muhammad bin ‘Ali bin ‘Abd al-Wahid al-Ansori Kamaluddin yang lebih dikenali sebagai Ibn al-Zamlakani (ابن الزملكاني). Beliau merupakan seorang faqih, dan mengepalai para ulama mazhab al-Syafie di zamannya. Beliau dilahirkan pada 667H dan meninggal pada 727H. Di kalangan ulama terkemudian yang mengambil pandangan ini ialah al-Syeikh ‘Abd al-Majid al-Zindani dan Dr. ‘Abdullah al-Musleh.

PANDANGAN PILIHAN

Setelah dihimpun dan diteliti setiap nas yang menyebut permasalahan ini, menurut huraian para ulama yang berbagai. Maka ia jelas menunjukkan bahawa pandangan  yang mengatakan mudhghah  (ketulan daging) tidak akan sempurna dan ruh tidak akan ditiupkan melainkan setelah melalui tempoh selama 120 hari adalah pandangan yang lemah berdasarkan bukti-bukti berikut:

1.    Hadis daripada ‘Abdullah bin Mas’ud di atas diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Namun hadis yang diriwayatkan oleh Muslim terdapat lafaz tambahan iaitulah في ذلك di dua tempat, iaitulah sebelum perkataan علقة dan مضغة. Tambahan ini adalah tambahan yang sahih, dikira sebagai termasuk dalam asal teks hadis setelah dihimpunkan riwayat-riwayat yang berbagai.

2.    Al-Quran telah menyebut tulang-belulang janin terbentuk selepas fasa Mudhghah (ketulan daging). Setelah itu terdapat pula hadis yang diriwayatkan daripada Huzaifah bin Asid, dimana Nabi SAW telah menyatakan permulaan pembentukan tulang-belulang bermula setelah malam yang ke-42. Baginda SAW bersabda:

إِذَا مَرَّ بِالنُّطْفَةِ ثِنْتَانِ وَأَرْبَعُونَ لَيْلَةً بَعَثَ اللَّهُ إِلَيْهَا مَلَكًا فَصَوَّرَهَا وَخَلَقَ سَمْعَهَا وَبَصَرَهَا وَجِلْدَهَا وَلَحْمَهَا وَعِظَامَهَا ثُمَّ قَالَ يَا رَبِّ أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى فَيَقْضِي رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ أَجَلُهُ فَيَقُولُ رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ رِزْقُهُ فَيَقْضِي رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَخْرُجُ الْمَلَكُ بِالصَّحِيفَةِ فِي يَدِهِ فَلَا يَزِيدُ عَلَى مَا أُمِرَ وَلَا يَنْقُصُ 

Maksudnya: “Apabila nutfah melalui 42 malam, Allah akan mengutuskan kepada janin itu malaikat, lalu ditetapkan rupanya, diciptakan pendengaran, penglihatan, kulit, daging dan tulang-belulangnya. Kemudian malaikat bertanya: “Wahai Tuhan, Lelaki atau perempuan?” Lalu Tuhanmu menetapkan apa yang dikehendakiNya, dan malaikat mencatitnya. Kemudian malaikat bertanya lagi: “Wahai tuhan, bagaimana dengan ajalnya?” Lalu Tuhanmu mengarahkan berdasar apa yang dikehendakiNya.” Dan dicatit oleh malaikat. Kemudian malaikat bertanya lagi: “Wahai Tuhan, bagaimana dengan rezekinya?” Lalu Tuhanmu menetapkan rezeki untuknya berdasar apa yang dikehendakiNya. Dan dicatit oleh malaikat. Setelah itu malaikat akan bawa keluar satu lembaran di tangannya, maka tidak akan bertambah mahupun berkurang terhadap apa yang telah diperintahkan.” (HR Muslim, Kitab al-Qadar, Bab Kaifiyyah Khalq al-Adami Fi Batn Ummih wa Kitabah Rizqih wa ajalih wa ‘amalih wa syaqawatih wa Sa’adatih. Hadis bilangan 2645, 4783)

Oleh itu pandangan yang mengatakan tulang-belulang mula terbentuk selepas 120 hari adalah bertentangan dengan zahir hadis ini.

3.    Penyelidikan-penyelidikan terkini berkaitan janin di dalam perut ibu membuktikan pembentukan tulang bermula sebaik sahaja janin melepasi minggu ke-6. Penemuan ini menguatkan lagi makna zahir yang jelas dari hadis Huzaifah berdasarkan riwayat Imam Muslim ini.




Perubahan janin dari usia 1 hari, 7 hari, 35 hari, 42 hari sehingga 49 hari. Ketika janin berusia 42 hari ia telah berbentuk seorang insan. (sumber: http://www.kaheel7.com/)


Kebanyakan janin ketika berumur 5 minggu. Masih tidak kelihatan seorang insan.


41 hari.


Janin ketika berumur 41 dan 44 hari. Ketika berumur 44 hari jelas kelihatan ciri-ciri seorang insan. Mata mula terbelah dan telinga mula terbentuk.


RUJUKAN KATA NAMA ISYARAT

Permasalah berikutnya yang perlu diselesaikan ialah berkaitan Isim al-Isyarah yang terdapat di dalam hadis, iaitulah: مثل ذلك yang diterjemahkan sebagai “seperti itu juga”.

Setelah diterima tambahan ayat في ذلك yang terdapat dalam riwayat Muslim yang membawa kefahaman proses perubahan daripada setitis air mani kepada segumpal darah seterusnya menjadi segumpal daging berlaku dalam tempoh masa 40 hari bukan 120 hari. Maka sudah tentu مثل ذلك yang bermaksud “Seperti itu juga” bukan merujuk 40 hari dalam keadaan setitis air mani, 40 hari segumpal darah dan 40 hari lagi sebagai ketulan daging.

Jika demikian, مثل ذلك yang bermaksud “Seperti itu juga” sama ada merujuk kepada ‘Himpunan Ciptaan’  (جمع الخلق) atau merujuk kepada ‘Perut Ibu’ (بطن الأم). Ini kerana مثل ذلك adalah lafaz umum yang jika dapat dikenalpasti penjelasannya, maka hendaklah ia difahami menurut penjelasan tersebut.  

Jika diandaikan ia merujuk kepada ‘Perut ibu’ maka jadilah maksud hadis ini:

“Sesungguhnya setiap orang daripada kamu, dihimpunkan ciptaannya di dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian dalam tempoh itu menjadi segumpal darah seperti itu juga (iaitulah di dalam perut ibu), kemudian dalam tempoh itu menjadi seketul daging seperti itu juga (iaitulah di dalam perut ibu)…”

Namun pengulangan seperti ini tidak membawa suatu maksud yang baharu, bahkan ia merupakan satu pengulangan yang tidak perlu. Kerana sudah diketahui umum penciptaan manusia dihimpunkan di dalam perut ibunya. Pengulangan seperti ini berlawanan dengan sifat Fasahah yang ada pada ungkapan-ungkapan dari Nabi SAW.
Oleh itu ungkapan مثل ذلك tidak boleh dirujuk kepada ‘Perut Ibu’. Sebaliknya ia adalah merujuk kepada ‘Himpunan ciptaan’.

Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Ibn al-Zamlakani di dalam al-Burhan al-Kasyif ‘An I’jaz al-Quran al-Karim. Beliau merupakan salah seorang ulama yang masyhur pada kurun ke 7 Hijrah. Beliau menyatakan maksud ini juga ditunjukkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari. Dimana maksud hadis: “Dihimpunkan ciptaan di dalam perut ibu” iaitulah dihimpun kesemua fasa itu, dicipta dengan kukuh dan penuh ketelitian di dalam perut ibu.

Kefahaman ini boleh dilihat dari contoh seseorang yang berkata: “Seseorang insan sepanjang umurnya akan berubah-rubah keadaannya.” Setelah itu dia jelaskan maksud perubahan itu dengan berkata: “dia berada dalam keadaan disusui ibunya, kemudian berhenti dari menyusu, kemudian menjadi kanak-kanak, kemudian seorang pemuda, kemudian menjadi dewasa, kemudian menjadi tua, kemudian menjadi lemah, kemudian dia diwafatkan oleh Allah.” Ayat ini merupakan perkhabaran tentang perubahan-perubahan yang berlaku dalam tempoh usianya selama berada di dunia.

Oleh itu maksud hadis yang sebenarnya ialah:

Sesungguhnya setiap orang daripada kamu, dihimpunkan ciptaannya (dalam keadaan kukuh dan teliti) di dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian dalam tempoh demikian (iaitulah dalam bilangan 40 hari itu) ia akan menjadi segumpal darah seperti itu juga (iaitulah yang dihimpun ciptaannya dengan kukuh dan teliti), kemudian dalam tempuh demikian (iaitulah dalam bilangan 40 hari yang sama) ia akan menjadi seketul daging seperti itu juga (iaitulah yang dihimpun ciptaannya dengan kukuh dan teliti). Setelah itu diutuskan kepadanya malaikat, lalu ditiupkan ke dalamnya ruh dan diperintahkan dengan 4 perkara: ketentuan rezeki, ajal, amalan, bahagian atau sengsara.”

Berdasarkan huraian ini, ia menunjukkan sempurnanya pembentukan janin dan waktu tiupan ruh berlaku kepada janin di dalam perut ibu setelah berlalunya 42 malam. Perkara ini juga disokong dan dikuatkan dengan kajian moden.

Wallahu a’lam.

http://bayanelislam.net/Suspicion.aspx?id=03-02-0063

Friday, November 28, 2014

Pencerahan Tentang Kisah Hajar

Kisah Hajar Dan Anaknya.

Hadis daripada ‘Abdullah bin ‘Abbas RA tentang kisah Hajar dan anaknya yang dalam keadaan dahaga. Ketika beliau mencarikan air untuk anaknya, beliau mendengar ada satu suara, lalu beliau berkata:

قَدْ أَسْمَعْتَ إِنْ كَانَ عِنْدَكَ غِوَاثٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya engkau telah mendengar, jika bersama denganmu ada bantuan (maka bantulah daku).” (dikeluarkan oleh al-Bukhari)

Dari hadis ini, dijadikan alasan bolehnya meminta istighathah kepada selain dari Allah SWT terdiri dalam kalangan perkara-perkara ghaib.


Jawapan dan Bantahan

Hadis ini adalah sebuah hadis yang Sahih. Terdapat di dalam kitab Sahih al-Bukhari. Akan tetapi hadis ini tidak seperti yang mereka maksudkan. Ia tiada kaitan dengan istighathah kepada yang ghaib atau kepada orang yang telah mati. Ini kerana orang yang ghaib dan telah mati tiada lagi kemampuan melihat dan mendengar permintaan tolong kepadanya, justeru mustahil yang telah mati dapat memberi pertolongan.

Sebaliknya istighathah yang dilakukan oleh Hajar itu adalah termasuk di dalam istighathah yang dibenarkan, kerana ia merupakan permohonan pertolongan dengan orang yang hidup seperti yang jelas dinyatakan di dalam hadis, iaitulah beliau meminta tolong setelah mendengar adanya suara. Mendengar suara menunjukkan terdapat seseorang yang berada dekat di situ dan dapat diharapkan pertolongannya. Lalu di dalam sambungan hadis dinyatakan: 

 فَإِذَا هِيَ بِالْمَلَكِ عِنْدَ مَوْضِعِ زَمْزَمَ فَبَحَثَ بِعَقِبِهِ أَوْ قَالَ بِجَنَاحِهِ حَتَّى ظَهَرَ الْمَاءُ

Maksudnya: “Rupanya suara itu adalah suara malaikat yang berada di tempat air zam-zam, lalu malaikat mengorek dengan tumit kakinya atau dengan sayapnya sehingga keluarlah air.”  (HR al-Bukhari)

Berdasarkan riwayat di sisi al-Tabariy daripada ‘Ali dengan Isnad yang Hasan dinyatakan:

فَنَادَاهَا جِبْرِيلُ فَقَالَ : مَنْ أَنْتِ ؟ قَالَتْ : أَنَا هَاجَرُ أُمُّ وَلَدِ إِبْرَاهِيمَ ، قَالَ : فَإِلَى مَنْ وَكَلَكُمَا ؟ قَالَتْ : إِلَى اللَّهِ . قَالَ : وَكَلَكُمَا إِلَى كَافٍ

Maksudnya: “Jibril memanggilnya (Hajar) dan bertanya: “Siapakah engkau?” Jawab Hajar: “Saya Hajar ibu kepada anak Ibrahim.” Kata Jibril: “Kepada siapa Ibrahim serahkan kamu berdua?” jawab Hajar: “Kepada Allah.” Kata Jibril: “Dia telah menyerahkan kamu berdua kepada tuhan yang memadai.” [1]

Hadis ini jelas menunjukkan, Hajar meminta kepada sesuatu yang hampir dengannya. Permintaan itu pula bukanlah dari perkara yang hanya dikhususkan kepada Allah SWT. Sebaliknya beliau meminta dari pemilik suara yang didengarinya (iaitulah Malaikat) setelah kepenatan yang bersangatan berlari-lari diantara bukit Sofa dan Marwah. Keadaan beliau adalah sama seperti seorang yang tersesat jalan dan kehabisan bekalan. Lalu mendengar dan merasai ada seseorang lain yang melalui jalan yang hampir dengannya, lalu terus meminta pertolongan dari suara tersebut. Maka perkara seperti ini dengan jelas tidak termasuk meminta sesuatu kepada yang ghaib sebaliknya kepada sesuatu yang telah diketahui keberadaannya dan dirasai kebersamaanya.  Maka perbuatan meminta pertolongan setelah menyakini adanya seseorang yang hampir dengan kita adalah perbuatan yang dibenarkan tanpa ada perbezaan pendapat di kalangan ulama.

Hujah ini sekali lagi jelas menunjukkan salah faham mereka yang timbul disebabkan gagal membezakan antara istighathah yang dibenarkan dan yang dilarang.




[1] Dikeluarkan oleh al-Tabari di dalam tafsirnya 2/69, di dalam tarikhnya 1/177. Lihat juga Fath al-Bari 6/462. Al-Hafidz Ibn Hajar berkata: “Dengan Sanad Hasan.”

Thursday, November 27, 2014

Pencerahan Berkaitan Hadis 'Uthman bin Hunaif Tentang Lelaki Buta

Hadis ‘Uthman bin Hunaif RA Tentang Lelaki Buta

Daripada ‘Uthman bin Hunaif RA katanya:

أن رجلاً ضريرَ البصر أتى النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم فقال: ادْعُ الله أَنْ يُعَافِيَني ، قاَلَ "إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ لَكَ ، وَإِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ ذَلِكَ فَهُوَ خَيْرٌ" (وفي روايةٍ "وَإِنْ شِئْتَ صَبَرْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ") ، فَقَالَ: ادْعُهُ ، فأَمَرَهُ أَنْ يتوَضَأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءهُ، فَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ، وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ "اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ، يَا مُحَمَّدُ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلى رَبِّي في حَاجَتي هَذه فَتُقْضَى لي، اللَّهُمَّ فشفعهُ ِفيَّ (وَشَفِّعْني فِيهِ) ، قال: ففعل الرجل فبرأ.

Maksudnya: “Bahawa seorang lelaki buta datang kepada Nabi SAW dan berkata: “Berdoalah (Wahai Rasulullah) kepada Allah agar menyembuhkan aku.” Sabda baginda: “Jika kamu mahu, aku akan mendoakannya, jika kamu mahu, aku lewatkannya, dan itu lebih baik untukmu.” Dalam riwayat lain baginda bersabda: “Jika kamu bersabar, maka perkara itu lebihbaik untuk kamu.” Lalu lelaki itu berkata: “Berdoalah kepadaNya,.” Lalu Rasulullah mengarahkan lelaki itu berwudhu dan baik dan menunaikan solat dua rakaat, dan berdoa dengan doa:  “Ya Allah sesungguhnya aku memohohon kepadaMu, dan aku bertawajjuh kepadaMu dengan nabiMu Muhammad, nabi pembawa rahmat. Wahai Muhammad sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada tuhanku dalam hajatku ini, agar diperkenankan untukku, Ya Allah terimalah syafaat baginda (doa baginda) untukku dan terimalah syafaatku (doaku) agar Engkau menerima syafaat baginda.” Kata ‘Uthman: “Lalu beliau melakukannya, dan dikurniakan kesembuhan.”

Hadis ini dijadikan alasan bolehnya meminta pertolongan atau berdoa dengan menggunakan kebesaran dan kedudukan nabi SAW.


Bantahan dan Jawapan

Hadis ini tidak menunjukkan bolehya bertawassul dengan zat dan batang tubuh Nabi SAW. Kefahaman sebenar kepada hadis ini ialah ia menceritakan lelaki buta tersebut bertawassul kepada Nabi SAW dalam ertikata meminta Nabi SAW berdoa kepada Allah agar dikembalikan penglihatan kepadanya. Kefahaman ini dikuatkan lagi dengan hadis yang sama melalui riwayat al-Tirmizi dan Ibn Majah daripada ‘Uthman bin Hunaif yang berkata:

أن رجلاً ضريرًا أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ادع الله أن يعافيني،

Maksudnya: “Bahawa seorang lelaki buta datang kepada Nabi SAW dan berkata: Berdoalah kepada Allah agar Dia menyembuhkan daku…”  sambungan hadis seterusnya sama seperti di atas. Al-Tirmizi berkata tentang hadis ini: “Hadis Hasan Sahih.” [1]

Demikian juga berdasarkan riwayat dari al-Nasa’ie daripada ‘Uthman bin Hunaif dengan lafaz:

أن رجلاً أعمى قال: يا رسول الله، ادع الله أن يكشف لي عن بصري قال: فانطلق فتوضأ، ثم صل ركعتين، ثم قل: اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة، يا محمد، إني أتوجه بك إلى ربي أن يكشف عن بصري، اللهم فشفعه في، قال: فرجع وقد كشف الله عن بصره

Maksudnya: “Bahawa seorang lelaki buta berkata: Wahai Rasulullah, doalah kepada Allah agar Dia menyembuhkan mataku…” lafaz hadis seterusnya mengandungi maksud yang sama dengan hadis di atas.

Lafaz-lafaz hadis ini dengan jelas menunjukkan tawassul lelaki buta tersebut kepada Nabi SAW ialah permohonannya kepada baginda agar berdoa kepada Allah untuk dikembalikan penglihatannya. Kerana itu Nabi SAW bersabda:

إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ لَكَ ، وَإِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ ذَلِكَ فَهُوَ خَيْرٌ" (وفي روايةٍ "وَإِنْ شِئْتَ صَبَرْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ") ، فَقَالَ: ادْعُهُ

Maksudnya: “Jika kamu mahu, aku akan mendoakannya, jika kamu mahu, aku lewatkannya, dan itu lebih baik untukmu.” Lalu lelaki itu berkata: “Berdoalah kepada Allah.”

Hadis ini dengan jelas menunjukkan lelaki buta itu meminta Nabi SAW berdoa untuknya. Namun Nabi SAW menyuruh dia menunaikan solat 2 rakaat yang berperanan sebagai permulaan dan sebagai suatu yang dipersembahkan agar Allah memperkenankan permohonan Nabi SAW untuknya. Hal ini kerana, perbuatan mendirikan solat merupakan bukti keimanan yang ada pada seseorang dan keimanannya itu melayakkan dia mendapat syafaat Nabi SAW. Ini kerana kelayakan memperolehi syafaat Nabi SAW adalah bergantung kepada kemurniaan akidah dan keutuhan iman dalam mematuhi perintah dan menjauhi larangan Allah SWT dan Rasul SAW. Kerana itu di dalam doa lelaki buta tersebut, dia menyatakan:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ، يَا مُحَمَّدُ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلى رَبِّي في حَاجَتي هَذه فَتُقْضَى لي، اللَّهُمَّ فشفعهُ ِفيَّ

Maksudnya: “Ya Allah sesungguhnya aku memohon kepadaMu, dan aku bertawajjuh kepadaMu dengan nabiMu Muhammad, nabi pembawa rahmah. Wahai Muhammad sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada tuhanku…

Doa lelaki buta tersebut dengan mengatakan: Wahai Muhammad sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada tuhanku… dengan jelas menunjukkan beliau mengarahkan percakapan kepada Nabi SAW yang berada bersama dengannya pada ketika itu. Beliau memohon agar baginda memberi syafaat/tawajjuh (dengan berdoa) kepada Allah SWT. Setelah itu beliau meminta kepada Allah pula agar menerima syafaat (doa) Nabi SAW untuknya dengan mengatakan: اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ ِفيَّ، وَشَفِّعْني فِيهِ yang membawa maksud: “Ya Allah terimalah syafaat baginda (doa baginda) untukku dan terimalah syafaatku (doaku) agar Engkau menerima syafaat (doa) baginda.” [2]

Di sini jelas menunjukkan, lafaz doa yang diajar oleh Nabi SAW kepada lelaki buta tersebut yang berbunyi:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ

Maksudnya: “Ya Allah sesungguhnya aku memohon kepadaMu, dan aku bertawajjuh kepadaMu dengan nabiMu Muhammad, nabi pembawa rahmah,” membawa maksud bertawassul dan bertawajjuh kepada Allah dengan doa dan syafaat baginda SAW.

Kata al-‘Allamah al-Munawi:

"سأل الله أولا أن يأذن لنبيه أن يشفع له ثم أقبل على النبي ملتمسا شفاعته له ثم كر مقبلا على ربه أن يقبل شفاعته والباء في بنبيك للتعدية وفي بك للاستعانة وقوله اللهم فشفعه في أي اقبل شفاعته في حقي..."

Maksudnya: “Lelaki buta itu meminta kepada Allah terlebih dahulu keizinan untuk Nabi memberi syafaat (berdoa) untuknya. Setelah itu dia menghadap Nabi memohon syafaat (berdoa) untuknya. Setelah itu sekali lagi menghadap tuhannya agar menerima syafaat (doa) baginda. Huruf ب pada kalimah بنبيك adalah untuk al-Ta’diyyah, manakala pada pada perkataan بك adalah untuk al-Isti’anah iaitu meminta pertolongan. Dan perkataannya اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ ِفيَّ adalah bermaksud: Terimalah syafaat (doa) baginda untukku.” [3]

Keadaan ini sama sepertimana yang dilakukan oleh ‘Omar al-Khattab RA dalam hadis yang terdapat dalam jawapan dan bantahan kami yang pertama perkara 5:b) di atas, dimana di dalam doa, ‘Umar berkata:

 اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا قَالَ فَيُسْقَوْنَ

Maksudnya: “Ya Allah sesunguhnya kami dahulunya bertawassul kepadaMu dengan (doa) Nabi kami, lalu Engkau menurunkan hujan kepada kami. Dan sekarang kami bertawassul kepadaMu dengan (doa) bapa saudara Nabi kami (al-‘Abbas), maka turunkanlah hujan kepada kami.” Kedua-dua lafaz doa yang dibaca oleh lelaki buta ini dan doa ‘Omar memiliki makna yang sama. Dimana mereka bertawassul dengan Nabi SAW ketika hayat baginda membawa maksud memohon doa dari baginda. Kerana itu setelah baginda SAW wafat, ‘Omar tidak lagi bertawassul dengan baginda yang telah wafat sebaliknya bertawassul pula dengan bapa saudara baginda al-‘Abbas RA yang masih hidup ketika itu.




[1] Sunan al-Tirmiz – al-Da’awaat - (3578), Sunan Ibn Majah - Iqamah al-Solah wa al-Sunnah fiha (1385)

[3] Faidh al-Qadir 2/169