Hukum Seorang Lelaki Mengahwini Wanita yang Berzina Dengannya

Oleh: Majlis Kajian dan fatwa Eropah

Lelaki dan wanita yang berzina apabila mereka bertaubat kepada Allah taala, dan mereka berdua hendak keluar dari perbuatan yang haram kepada yang halal, dari kehidupan yang keji kepada kehidupan yang bersih, maka perkahwinan mereka adalah sah dengan kesepakatan para ulama. Disamping kebanyakan para fuqaha tidak mensyaratkan taubat untuk menjadikan pernikahan mereka sah. Sepertimana yang diriwayatkan bahawasanya ‘Umar RA:

ضرب رجلاً وامرأة في الزنى، وحرص على أن يجمع بينهما

Maksudnya: “(‘Umar) Telah menyebat lelaki dan wanita yang berzina, dan dia menggalakkan untuk disatukan antara mereka berdua." (1)

Ulama yang mensyaratkan taubat adalah ulama dari mazhab al-Hambali berdasarkan firman Allah taala:

الزَّانِي لا يَنْكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لا يَنْكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: “Lelaki yang berzina tidak mengahwini melainkan perempuan yang berzina ataupun perempuan musyrik,dan perempuan yang berzina tidak mengahwini melainkan lelaki yang berzina atau lelaki musyrik, dan yang demikian itu diharamkan ke atas orang-orang yang beriman.” (al-Nur: 3)

Adapun persoalan iddah, apakah wajib ke atas wanita yang berzina itu terlebih dahulu melepasi iddah ataupun tidak? Dalam perkara ini ada perbezaan pendapat di kalangan ulama fiqh.

Yang kami pilih ialah pandangan ulama-ulama mazhab Hanafi, Syafie dan al-Thauriy yang berpendapat: “Wanita yang berzina tidak ada iddah padanya. Walaupun dia hamil daripada zina. Pendapat ini diriwayatkan daripada 3 orang sahabat al-Khulafa’; Abu Bakr, ‘Umar dan ‘Ali R.’anhum. mereka berdalilkan dengan hadith:

الولد للفراش، وللعاهر الحجر

Maksudnya: “Anak itu bagi sisuami (pasangan wanita) dan bagi penzina itu adalah hukuman rejam.” (al-Bukhari dan Muslim)

Ini kerana iddah itu disyariatkan untuk membersihkan rahim sebagai memelihara nasab, sedangkan zina tidak ada kaitan dengan penthabitan nasab, maka tidak diwajibkan iddah.

Maka apabila seorang lelaki berkahwin dengan seorang perempuan yang hamil daripada zina bukan dengannya, sah pernikahan itu disisi Abu Hanifah dan sahabatnya Muhammad (Hasan al-Syaibani). Akan tetapi lelaki itu tidak boleh menyetubuhi wanita tersebut sehinggalah wanita itu bersalinkan anak tersebut, berdasarkan hadith:

‏لَا يَحِلُّ لِامْرِئٍ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يَسْقِيَ مَاءَهُ زَرْعَ غَيْرِهِ

Maksudnya: “Tidak dihalalkan bagi seorang lelaki yang beriman kepada allah dan hari akhirat, memasukkan benihnya ke ladang orang lain. (yakni wanita yang hamil bukan dari benihnya” (HR Ahmad dan Abu Daud)

Ini berbeza jika wanita itu hamil dari benihnya sendiri, maka pernikahan mereka harus dengan kesepakatan ulama-ulama mazhab Hanafi, apabila harus pernikahan mereka maka harus juga persetubuhan mereka di sisi ulama-ulama mazhan Hanafi kesemuanya, kerana benih yang ada dalam kandungan wanita itu adalah benihnya dan kehamilan itu daripadanya.

--------------

[1] Daripada Abdillah Ibn Abi Yazid daripada bapanya: “Bahawasanya seorang lelaki telah mengahwini seorang perempuan, dan perempuan itu ada seorang anak perempuan yang bukan dari lelaki tersebut, manakala lelaki itu pula memiliki seorang anak lelaki yang bukan dari wanita tersebut. Lalu budak lelaki itu berzina dengan budak perempuan tersebut, lalu budak perempuan itu hamil, ketika ‘Umar datang ke Mekkah perkara tersebut diangkat kepadanya, lalu ‘Umar bertanya kepada budak lelaki dan perempuan itu, dan mereka memperakuinya, lalu ‘Umar menjatuhkan hukuman hukuman Had ke atas mereka berdua, dan ‘Umar menggalakkan supaya mereka disatukan (dikahwinkan), akan tetapi budak lelaki itu tidak mahu.” (al-Imam a l-Syafie meriwayatkan athar ini dalam Musnadnya dan di dalam al-Umm, demikian juga ‘Abd al-Razak di dalam al-Musannaf, Said ibn Mansur di dalam al-Sunan, Ibn Abi Syaibah di dalam al-Musannaf dan al-Baihaqi di dalam al-Sunan al-Kubra

-------- teks asal fatwa------

قرار المجلس: الزاني والزانية إذا تابا إلى الله تعالى، وأرادا أن يخرجا من الحرام إلى الحلال، ومن حياة التلوث إلى حياة الطهارة، فزواجهما صحيح بالإجماع، وجمهور الفقهاء لا يشترطون التوبة لصحة النكاح من الزانية، كما روي أن عمر رضي الله عنه: "ضرب رجلاً وامرأة في الزنى، وحرص على أن يجمع بينهما"(1). والحنابلة هم الذين اشترطوا التوبة، لقوله تعالى: {الزَّانِي لا يَنْكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لا يَنْكِحُهَا إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ} [النور:3]. أما موضوع (العدة) وهل يجب على الزانية أن تعتد أم لا؟ ففي هذا خلاف بين الفقهاء. والذي نختاره هو: ما ذهب إليه الحنفية والشافعية والثوري: أن الزانية لا عدة لها. ولو كانت حاملاً من الزنى، وهو المروي عن ثلاثة من الصحابة الخلفاء: أبي بكر وعمر وعلي –رضي الله عنهم-(2). وقد استدلوا بالحديث: "الولد للفراش، وللعاهر الحجر"(3)، ولأن العدة شرعت لاستبراء الرحم حفظًا للنسب، والزنى لا يتعلق به ثبوت النسب، فلا يوجب العدة. وإذا تزوج الرجل امرأة حاملاً من الزنى من غيره صح عند أبي حنيفة وصاحبه محمد، وعليه الفتوى في المذهب الحنفي، ولكن لا يجوز له وطؤها حتى تضع، لحديث: "لا يحل لامرئ يؤمن بالله واليوم الآخر، أن يسقي ماءه زرع غيره"(4). وهذا بخلاف ما إذا كان الحمل من الزاني نفسه، فإن نكاحها جائز باتفاق الحنفية ومن يجوزون نكاحها، ويحل وطؤها عندهم جميعًا إذا الزرع زرعه، والحمل منه. [القرار 5/

4]
(1) أخرجه الشافعي في "الأم" (10/38) ومن طريقه: البيهقي (7/155) عن أبي يزيد المكي: أن رجلاً تزوج امرأة، ولها ابنة من غيره

وله ابن من غيرها، ففجر الغلام بالجارية، فظهر بها حمل، فلما قدم عمر مكة رفع ذلك إليه، فسألهما فاعترفا، فجلدهما عمر الحد، وحرص أن يجمع بينهما، فأبى الغلام. إسناده حسن. (2) ذكره محمد بن الحسن الشيباني في "الحجة على أهل المدينة" (3/388، 389) عن أبي بكر وعمر، وذكر معنى ذلك البيهقي في "السنن" (7/155)، وأخرجه ابن حزم في "المحلى" (9/476) عنهما، كما ذكر (10/28) عن عمر ما يدل عليه. (3) متفق عليه: أخرجه البخاري (رقم: 1948 ومواضع أخرى)، ومسلم (رقم: 1457) من حديث عائشة. ومعنى الحديث: (الولد للفراش) أي تابع لصاحب الفراش، وهو من كانت المرأة تحته عندما ولدت، (وللعاهر الحجر): أي للزاني الحرمان والخيبة، ليس له حق في الولد. (4) حديث حسن، أخرجه أحمد (28/207)، وأبو داود (رقم: 2158، 2159) والبيهقي (7/449)، 9/124)

Menyambut Isra' dan Mi'raj

Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata:
sumber: islamonline.net

Salah seorang ulama hadith dari kurun ke 7 bernama Abu al-Khattab ‘Umar bin Dahya, yang menulis kitab “Ada’ ma wajaba fi bayan wad’ie al-wadhdha’ien fi syahr Rajab” menyebut di dalamnya: “Sesungguhnya sebahagian para Qusshas (pereka-pereka cerita) ada yang menyebut kononnya Nabi SAW diisra’kan pada bulan Rejab.” Katanya (Abu al-Khattab): “Ini suatu pembohongan.” Kenyataan ini diakui oleh Khatimatul al-Huffadz al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani pensyarah kitab hadith al-Bukhari yang terkenal.

Saya sedia maklum bahawasanya dakwaan isra’ dam mi’raj berlaku pada malam 27 Rejab tidak terdapat walau satu hadith yang sahih, tidak terdapat juga satu pendapat yang sahih dari seorang sahabat, ia hanyalah pendapat yang telah termasyhur, dan pendapat sebahagian para ulama, dan pendapat ini dinisbahkan kepada al-Imam al-Nawawi, dan al-Imam al-Nawawi memilih pendapat ini di dalam fatwanya, dan al-Imam al-Nawawi adalah seorang yang diterima oleh umat Islam, maka masyhurlah pendapatnya ini, dalam masa ada ulama seperti Abu Ishak al-Harbiy, yang kami dapati beliau berpendapat isra’ dan mi’raj tidak berlaku pada malam 27 Rajab sebaliknya berlaku pada malam 27 Rabi’ul Awwal.

Saya sedia maklum tidak ada sesuatu yang pasti dalam perkara ini (penentuan tarikh Isra’ dan Mi’raj). Cumanya pendapat ini telah masyhur dan diketahui di kalangan umat Islam semenjak kurun-kurun mereka memperingati Isra’ dan Mi’raj pada malam tersebut. Dalam keadaan tidak berlaku pada malam tersebut (pada ketika itu) sebarang amalan atau ibadah. Malam Isra’ dan mi’raj ini tidak disyariatkan untuk kita (mengkhususkannya) dengan bangun malam atau berpuasa pada siang harinya.

Tidak dituntut juga daripada seseorang muslim untuk dia melakukan apa-apa amalan (yang khusus) untuk mendekatkan diri kepada Allah pada malam atau pada siang hari tersebut. Kerana itu umat Islam dahulu tidak memberi tumpuan kepada malam Isra’ dan Mi’raj. Persoalan menyambut hari Isra’dan mi’raj, jika ia dimaksudkan untuk mengambil pengajaran dari peristiwa yang agung ini dan apa-apa kesannya dalam kehidupan Nabi SAW dan ianya berlaku selepas tahun al-Huzn (tahun kesedihan) dan apa yang menimpa baginda, lalu Allah SWT hendak memuliakan Rasulullah SAW selepas orang ramai dan Quraisy menentang baginda, demikian juga selepas Bani Thaqif menentang baginda dan kesusahan-kesusahan yang baginda hadapi, selepas itu Allah menghendaki memuliakan baginda, lalu dalam perstiwa israk dan mi’raj baginda mendirikan solat bersama para nabi yang lainnya, dan baginda menjadi imam, baginda disambut oleh para malaikat dan para nabi di langit dan baginda dinaikkan ke langit yang tinggi sehingga ke tempat yang dinyatakan oleh Syauqiy:

“Baginda tidak diterbangkan dengan sayap dan tidak dijalankan dengan kaki."

Perkara ini penting untuk kita ambil pengajaran dan i’tibar darinya, selama-mana tidak timbul darinya sebarang amalan atau ibadat (khusus). Jika demikian tidak ada sebarang halangan untuk kita menyambut peristiwa ini. Menyambut sesuatu membawa maksud mengambil berat dan memberi perhatian kepadanya, yakni perkara itu tidak dilupakan dan tidak ditinggalkannya.

Maka kita menyambut yakni mengambil berat tentang perkara isra’ dan mi’raj ini terutama padanya ada dua perkara yang penting: Pertama: Kaitan Masjid al-Aqsa, sebagai tempat penghujung Isra’ dan permulaan mi’raj. Isra’ tamat di masjid al-Aqsa dan Mi’raj bermula di masjid al-Aqsa hingga naik ke langit yang tinggi.

Maka kita perlu memerhatikan keadaan umat Islam pada masa sekarang di masjid al-Aqsa yag ditawan dalam gengaman yahudi. Sedangkan manusia lalai dari perkara utama ini, perkara yang paling utama nisbahnya bagi umat Islam pada masa kita sekarang ialah persoalan Palestin, dan persoalan Palestin terasnya ialah al-Quds, dan teras persoalan al-Quds adalah masjid al-Aqsa, maka kita mengambil peluang ini untuk mengingatkan orang ramai tentang persoalan Palestin dari peristiwa isra’ dan mi’raj dan perbicaraan tentang masjid al-Aqsa. Wallahu a’lam.

ويقول فضيلة الشيخ الدكتور يوسف القرضاوي عن تحديد ليلة الإسراء والمعراج:
ذكر أحد أئمة الحديث وهو أبو الخطاب عمر بن دحيا من أئمة القرن السابع، وله كتاب اسمه "أداء ما وجب في بيان وضع الوضَّاعين في شهر رجب"، وفي هذا كتب يقول: إن بعض القُصَّاص ذكروا أن النبي صلى الله عليه وسلم أُسري به في رجب، قال: وهذا هو عين الكذب، أقر هذا الكلام خاتمة الحفاظ الحافظ بن حجر العسقلاني شارح البخاري المعروف، وأنا أعرف أن موضوع ليلة السابع والعشرين من رجب لم يأت فيها حديث صحيح، ولا قول صحيح لأحد الصحابة إنما هو قول اشتهر، وقال به بعض الأئمة ونُسب إلى الإمام النووي، اختاره الإمام النووي في فتاواه، والإمام النووي رجل كان مقبولاً عند الأمة، فاشتهر قوله هذا، على حين أن هناك مثلاً الإمام أبا إسحاق الحربي نجده يقول إن الإسراء والمعراج ليس في ليلة السابع والعشرين من رجب بل في ليلة السابع والعشرين من ربيع الأول.

و أنا أعلم أنه لم يثبت شيء في هذا، وأن هذا قول اشتهر وأصبح معروفاً عند المسلمين منذ قرون أنهم يذكرون الإسراء والمعراج في هذه الليلة، ونظراً لأنه لا يترتب على ذلك عمل أو عبادة، فهذه الليلة لا يُشرع فيها قيام ولا يُشرع في صبيحتها صيام، ولا يُطلب من المسلم أي عمل يتقرب به إلى الله في تلك الليلة أو في ذلك اليوم، ولذلك المسلمون لم يهتموا بهذا الأمر، مسألة الاحتفال إذا كان المقصود بالاحتفال تدارس هذا الحدث العظيم وما كان له من أثر في حياة النبي صلى الله عليه وسلم وأنه جاء بعد عام الحزن وبعدما أصابه، أراد الله سبحانه وتعالى أن يسرِّي عن رسوله صلى الله عليه وسلم وأن يكرِّمه بعد أن أعرض عنه الناس في الأرض وأعرضت عنه قريش وأعرضت عنه ثقيف بعد رحلته إلى ثقيف، ولقي منهم ما لقي ، بعد هذا أراد الله أن يكرِّمه فيصلي بالأنبياء إماماً ويستقبله الملائكة ويستقبله النبيون في السماوات ويعرج به إلى السماوات العلا إلى مكان كما قال شوقي:
لا يُطار لها على جناح ولا يسعى على قدم
فهذا هو المهم أن نعتبر ونستفيد ونأخذ الدروس من هذه القصة ،فلذلك مادام لا يترتب على هذا عمل ولا يترتب على هذا عبادة ،لا مانع أن نحتفل أو نحتفي بهذه المناسبة.
واحتفل بالشيء في اللغة العربية يعني اهتم به وأعطى لهالعناية أي لم ينسه ولم ينشغل عنه، فنحن نحتفل أي نهتم بهذا الأمر وخصوصاً أن الإسراء والمعراج فيه أمران مهمان، الأمر الأول هو أنه مرتبط بالمسجد الأقصى منتهى الإسراء ومبتدأ المعراج، الإسراء انتهى إلى المسجد الأقصى والمعراج ابتدأ من المسجد الأقصى إلى السماوات العلا، ونحن في حاجة إلى أن نذكر المسلمين في عصرنا هذا وفي أيامنا هذه بالمسجد الأقصى الأسير في أيدي اليهود.

فالناس مشغولون عن هذه القضية المحورية والمركزية، القضية الأولى بالنسبة للمسلمين في عصرنا هذا هي قضية فلسطين وقضية فلسطين لُبُّها وجوهرها القدس، ولُبُّ القدس وجوهره المسجد الأقصى، فنحن ننتهز هذه الفرصة ونذكر الناس بقضية فلسطين من خلال ذكرى الإسراء والمعراج والحديث عن المسجد الأقصى.

والله أعلم

Ringkasan Sifat Solat

Kata Pengantar

بسم الله الرحمن الرحيم
إن الحمد لله, ونصلي ونسلم على رسول لله, وعلى اله وصحبه أجمعين, وبعد

Risalah ringkas sifat solat ini disusun sebagai bahan panduan mudah dan ringkas untuk setiap individu muslim dalam menyahut seruan Nabi saw :

صلوا كما رأيتموني أصلِّي

"Solatlah kamu sepertimana kamu melihat aku menunaikan solat"[1]

Di dalam risalah ini, saya hanya menyebut petunjuk sesuatu hadith tanpa saya datangkan hadith secara lengkap. Ini bagi memenuhi tujuan asal risalah ini ditulis dalam bentuk ringkasan. Kebanyakan rujukan di bahagian nota kaki itu, saya tidak melihatnya sendiri dari kitab-kitab asal hadith, kebanyakannya saya hanya bersandar kepada nota-nota kaki yang dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di dalam bukunya Sifat Solat Nabi saw. Risalah ini saya tulis dengan ringkas, sambil dinyatakan sumber hadithnya, sebagai menandakan amalan ibadah kita mestilah diambil dari Nabi saw melalui hadith-hadith yang Thabit[2] berdasarkan hukuman yang diberi oleh para ulama hadith di dalam kitab-kitab mereka.

Sesungguhnya semua insan yang beragama, memiliki cara ibadat untuk mendekatkan diri kepada tuhan mereka. Cuma bezanya umat Muhammad saw, kita mendekatkan diri kepada Allah swt dengan melakukan ibadat sepertimana yang dikehendaki oleh Allah melalui lidah RasulNya saw. Walaupun pada sebahagian ibadah, sebahagian nafsu umat Islam merasakan ianya tidak memadai, lalu mereka tambah bagi memuaskan nafsu dan mereka namakannya sebahagai hasanah (perkara yang baik). Yang sebenarnya bukanlah begitu, kerana asas dalam ibadah ini bukanlah berdasarkan rasa puas nafsu keinsanan. Sebaliknya ibadah hendaklah ikhlas dan bertepatan dengan cara yang dilakukan oleh Nabi saw.

Sebahagian bacaan yang dimuatkan di dalam risalah ini mungkin berbeza dengan bacaan yang lazim diamalkan oleh sesetengah individu. Ia tidak bermakna bacaan yang lain dari apa yang disusun di dalam risalah ini tidak baik, sebaliknya ia hanyalah sekadar pendedahan kepada berbagai bacaan yang juga dibaca oleh Nabi saw berdasarkan riwayat-riwayat yang sahih daripada baginda. Mudah-mudahan usaha yang kecil ini dinilai sebagai ibadah oleh ALLAH swt.

Penyusun: Mohamad Abdul Kadir Bin Sahak.
kadiry2k@gmail.com
http://www.bin-sahak.blogspot.com/

Panduan Ringkas Sifat Solat Nabi saw

1- Memulakan Solat dengan Takbiratul Ihram. Sabda Nabi saw :

"مفتاح الصلاة الطهور, و تحريمها التكبير , و تحليلها التسليم"

Maksudnya : "Anak kunci solat itu ialah bersuci, dan permulaannya ialah dengan bertakbir dan penutupnya dengan memberi salam.”[3]

Lafaznya اللهُ أكْبَرْ, dengan mengangkat kedua-dua tangan bersetentangan dengan kedua-dua bahu[4], atau bersetentangan dengan kedua-dua telinga[5], dalam keadaan kedua-dua telapak tangan menghadap ke arah qiblat.

- Menumpukan penglihatan pada tempat sujud[6]. Bukan meliarkan mata ke arah lain bahkan dilarang untuk melihat ke atas (langit), dilarang juga memandang ke Ka'bah walaupun Ka'bah berada di hadapan. Sabda Nabi saw :

فإذا صليتم فلا تلتفتوا, فإن الله ينصب وجهه لوجه عبده في صلاته ما لم يلتفت

Maksudnya : "Apabila kamu semua sedang solat, maka jangan kamu berpaling ke kanan dan ke kiri, kerana sesungguhnya ALLAH menghadapkan wajah-NYA ke wajah hamba-NYA di dalam solat, selama mana hamba-NYA tidak berpaling." [7]

لينتهين أقوام يرفعون أبصارهم إلى السماء في الصلاة, أو لا ترجع إليهم

Maksudnya : "Hendaklah berhenti orang-orang yang mengangkat pandangan mereka (melihat) ke langit ketika solat, atau tidak akan dikembalikan kepada mereka (Dalam riwayat yang lain disebut : "atau disambar penglihatan mereka.")[8]

2- Meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri ketika berdiri di dalam solat. Sabda Nabi s.a.w. :

"... وأن نضع أيماننا على شمائلنا في الصلاة

Maksudnya : "… Dan bahawasanya kami para Nabi disuruh meletakkan tangan kanan kami di atas tangan kiri kami di dalam Solat.”[9]

- Kedua-dua tangan diletakkan di atas dada[10]. Tidak ada penetapan yang sahih bahagian dada yang dimaksudkan. Jadilah perkara ini suatu yang luas. Boleh meletakkan pada mana-mana bahagian dada termasuk di atas tetek atau di bawahnya[11]. Sila lihat gambar di bawah.:

Meletakkan telapak tangan kanan di atas belakang telapak tangan kiri.[12]


Menggenggam pergelangan tangan kiri dengan tangan kanan.[13]

Meletakkan tangan kanan di pergelangan dan lengan tangan kiri.[14]

- Dr. Bakr Bin Abdullah Abu Zaid di dalam risalah kecilnya La Jadid fi Ahkam al-Solah mendakwa, meletakkan dua tangan di atas dada ini juga merupakan pendapat al-Imam al-Syafie berdasarkan salah satu riwayat daripadanya.[15]

- Selepas bertakbir pada rakaat yang pertama, bacalah al-Istiftah (الاستفتاح). Antara bacaan-bacaannya adalah seperti berikut :

1 - اللّهُمَّ بَاعِدْ بَيْنِيْ وَ بَيْنَ خَطَايَايَ كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبْ, اَللّهُمَّ نَقِّنِيْ مِنْ خَطَايَايَ كَمَا يُنَقَّى الْثَوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَنَسْ, اَللّهُمَّ اغْسِلْنِيْ مِنْ خَطَايَايَ بِالْمِاءِ وَ الثَلْجِ وَ البَرَدْ

Maksudnya : "Ya ALLAH ! Jauhkanlah aku daripada kesalahanku sepertimana ENGKAU menjauhkan jarak antara timur dan barat. Ya ALLAH! bersihkanlah aku daripada dosaku sepertimana ENGKAU membersihkan baju yang putih daripada kekotoran. Ya ALLAH ! sucikanlah aku daripada kesalahan dan dosa ku dengan air batu dan salji."[16]

2 - سُبْحَانَكَ اللّهُمَّ وَ بِحَمْدِكَ وَ تَبَارَكَ اسْمُكَ وَ تَعَالى جَدُّكْ وَ لا إِلهَ غَيْرُكْ

Maksudnya : "Maha suci engkau ya ALLAH, dengan kepujian dan berkah nama MU, maha tinggi keagungan MU, tidak ada Ilah selain MU."[17]

- Selepas membaca al-Istiftah (الاستفتاح), bacalah al-Ta'awwuz (التعوّذ) :

أعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَيْطَانِ الرَجِيْم

Maksudnya : "Aku berlindung dengan ALLAH daripada Syaitan yang direjam."

Atau :

أعُوْذُ بِاللهِ السَمِيْعِ العَلِيْمِ مِنَ الشَيْطَانِ الرَجِيْم

Maksudnya : "Aku berlindung dengan ALLAH yang maha mendengar dan mengetahui daripada Syaitan yang direjam."

- Selepas itu bacalah surah al-Fatihah. Membaca surah al-Fatihah ini adalah rukun, wajib membacanya pada setiap rakaat kerana sabda Nabi saw :

لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب

Maksudnya : "Tidak ada solat bagi sesiapa yang tidak membaca al -Fatihah."[18]

Para ulama berbeza pendapat tentang hukum makmum membaca al-Fatihah di dalam rakaat solat yang imam membaca jahr (jelas) seperti dua rakaat Subuh, dua rakaat awal Maghrib dan Isyak. Al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di dalam bukunya "Sifah Solah al-Nabi saw" menganggap pendapat yang lebih kuat, ialah pendapat yang mengatakan makmum tidak perlu lagi membaca al-Fatihah di dalam rakaat solat yang imam membaca jahr kerana bacaan imam itu juga adalah bacaannya. Makmum hanya perlu mendengar bacaan imam.[19]

- Selepas itu bacalah apa-apa yang diingati / mudah daripada surah-surah al-Quran. Di dalam solat yang imam membaca jahr (jelas), makmum tidak perlu membaca surah, cukuplah sekadar diam dan mendengar bacaan Imam.

3- Kemudian bertakbir sepertimana yang dilakukan ketika bertakbiratul ihram pada permulaan solat untuk ruku'.

Sifat ruku' :

- Menyama-ratakan belakang dengan kepala ketika ruku'[20].

- Menjauhkan dua tangan dari rusuk[21]. Al-Syaukani di dalam Nail al-Author menyebut kesemua rijal isnad hadith ini adalah thiqah (terpercaya). Namun perlu dielakkan dari berlebihan menjauhkan dua tangan dari rusuk. Berlebihan dalam menjauhkan dua tangan dari rusuk menyebabkan belakang badan tidak lagi kelihatan sama rata dengan kepala.

- Meletakkan kedua-dua tangan dengan merenggangkan jari-jemari[22] sambil menggenggam lutut[23].

o Lihat gambar di bawah :

Bacaan-bacaan di dalam ruku', antaranya :

i- سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْم [24] [3x atau kadang kadang dilebihkan ]

ii-[25] سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْمِ وَ بِحَمْدِهِ [3x atau kadang-kadang dilebihkan]

iii- سُبُّوْحٌ قُدُّوْسٌ رَبُّ الْمَلائِكَةُ وَ الرُوْحُ [26] [3x atau dilebihkan


- Hendaklah toma'ninah [الطمأنينة (berhenti seketika)] di dalam ruku'. [27]]

4- Selepas itu bangun untuk al-I'tidal (الاعتدال) sambil mengangkat kedua-dua belah tangan seperti takbiratul ihram yang awal dengan mengucapkan :

سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهْ

Maksudnya : "Allah mendengar sesiapa yang memujiNya."[28]

- Hendaklah Toma'ninah [الطمأنينة (berhenti seketika)] ketika i'tidal.[29]

- Sunat dipanjangkan bacaan dengan membaca :

رَبَّنَا وَ لَكَ الْحَمْدُ, مِلْءُ السَمَاوَاتِ, وَ مِلْءُ الأرْضِ, وَ مِلْءُ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْئٍِ بَعْدُ

Maksudnya : "Tuhan kami, bagi ENGKAUlah segala pujian yang memenuhi langit dan memenuhi bumi dan memenuhi segala sesuatu yang ENGKAU kehendaki."[30]

- Bagi makmum membaca رَبَّنَا وَ لَكَ الْحَمْدُ …. hingga ke akhir, selepas Imam membaca سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهْ.

Sabda Nabi s.a.w. :

إذا قال الإمام سمع الله لمن حمده فقولوا اللهم ربنا لك الحمد فإنه من وافق قوله قول الملاءكة
غفر له ما تقدم من ذنبه

Maksudnya : "Apabila Imam berkata "sami'allaahu liman hamidah (ALLAH mendengar sesiapa yang memujiNYA)", maka jawablah, "Allaahumma Rabbanaa lakal hamd (Ya ALLAH ya tuhan kami. Untuk ENGKAUlah segala pujian.)". Maka siapa yang bersamaan ucapannya dengan ucapan para Malaikat, diampunkan baginya dosa-dosa yang telah lalu."[31]

5- Selepas itu turun untuk sujud, dengan meletakkan kedua-dua lutut sebelum kedua-dua tangan.

Sifat sujud :

Sujud dengan tujuh anggota yang mesti dikenakan di lantai, seperti yang terdapat di dalam hadith[32], iaitu :

1- Dua telapak kaki yang ditegakkan di atas perut jari-jari kaki.
2- Dua lutut.


3- Dua telapak tangan diletakkan bersetentangan dengan bahu[33], kadang-kadang bersetentangan dengan telinga[34].

4- Wajah (iaitu dahi dan hidung[35]).

- Halakan kesemua jari jemari ke arah qiblat.[36]

- Toma'ninah (berhenti seketika) ketika sujud.

- Renggangkan antara satu anggota dengan anggota yang lain. Antara bacaan-bacaan ketika sujud ialah :

1- سُبْحَانَ رَبِّيَ الأعْلى [37](3x)

2- سُبْحَانَ رَبِّيَ الأعْلى وَ بِحَمْدِهْ [38](3x)

3- سُبُّوْحٌ قُدُّوْسٌ رَبُّ الْمَلائِكَةُ وَ الرُوْحُ [39](3x)

Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang cara turun untuk sujud. Sebahagian ulama, ada yang mengatakan caranya hendaklah mendahulukan dua tangan daripada dua lutut (berlainan dengan cara yang disebutkan di atas). Mereka berbeza dalam memahami maksud Nabi saw :

إذا سجد أحدكم, فلا يبرك كما يبرك البعير

Maksudnya : "Apabila seseorang kamu hendak sujud, maka janganlah dia turun (untuk sujud) sepertimana turunnya unta."[40]

Al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di dalam buku "Sifah Solah al-Nabi saw" menganggap turun dengan mendahulukan dua tangan berbanding dua lutut itu adalah yang lebih kuat dan ia menyalahi cara turun unta, kerana lutut unta berada pada kaki hadapannya yang diletakkan terlebih dahulu sebelum turun untuk duduk.

Namun begitu kebanyakan ulama mengatakan yang lebih utama dan lebih kuat ialah meletakkan dua lutut sebelum meletakkan dua tangan[41]. Inilah cara turun yang berbeza dengan cara turunnya unta. Dimana unta akan menurunkan bahagian kepalanya terlebih dahulu sebelum bahagian punggungnya. Al-Syeikh Muhammad Bin Soleh al-Uthaimin berkata, perkataan Nabi saw : "Jangan kamu turun sepertimana turunnya unta" adalah dimaksudkan kepada bentuk turun unta." Dimana cara turunnya ialah dengan mendahulukan anggota bahagian atas (kepala – ini menyalahi tabiat kejadian aturan tubuh manusia). Maka insan di dalam solatnya disuruh menyalahi perbuatan unta, bentuk tubuh perlu diraikan, mana yang lebih hampir ke bumi, anggota itulah terlebih dahulu diturunkan. Dia hendaklah mendahulukan lutut sebelum tangannya, agar cara turunnya dengan mendahulukan anggota yang lebih hampir ke bumi (iaitu lutut) kemudian diikuti anggota atas seperti tangan dan seterusnya kepala menyalahi dengan sifat turunnya unta yang mendahulukan bahagian atas. Sifat inilah yang sering ditekankan oleh Nabi saw, dimana baginda seringkali menyuruh membezakan perbuatan-perbuatan di dalam solat dengan perbuatan-perbuatan haiwan

*** Sujud adalah tempat yang digalakkan berdoa, dan hampirnya seorang
hamba dengan ALLAH ta'ala. Digalakkan berdoa di dalam setiap sujud.

6- Selepas itu bangun daripada sujud untuk duduk diantara dua sujud sambil bertakbir[42] dan duduk dalam keadaan toma'ninah [berhenti seketika[43]].

Sifat duduk antara dua sujud :


- Mata melihat ke tempat sujud, sambil meletakkan kedua-dua belah tangan di atas kedua-dua belah peha dan lutut

- Letakkan / bentangkan kaki yang kiri dan duduk di atasnya[44] , sambil telapak kaki kanan ditegakkan.[45]

- Atau tegakkan kedua-dua telapak kaki dan duduk di atas kedua-duanya.[46]

- Zikir-zikir ketika duduk diantara dua sujud, antaranya :

1- اَللَّهُمَّ اغْفِرْلِيْ, وَارْحَمْنِيْ, وَاهْدِنِيْ, وَارْزُقْنِيْ

Maksudnya : "Ya ALLAH, ampunilah dosaku, rahmatilah aku, berilah hidayah kepadaku dan rezkikanlah kepadaku."[47]

2- رَبِّ اغْفِرْلِيْ اغْفِرْلِيْ

Maksudnya : "Ya Rabb, ampunilah aku, ampunilah aku."[48]

- Selepas itu bertakbir dan sujud untuk kali kedua sama seperti sujud yang pertama

7- Kemudian bangun untuk berdiri pada rakaat yang kedua sambil bertakbir.

- Atau duduk sebentar seperti duduk antara dua sujud, iaitu duduk al-Istirahah (الإستراحة), tanpa ada doa dan zikir, kemudian bangun dengan menongkatkan tangan pada lantai lalu berdiri untuk rakaat yang seterusnya.

- Mulakan dengan membaca al-Fatihah dan lakukan sepertimana pada rakaat yang pertama hingga selesai melakukan dua sujud.

8- Selepas itu duduk untuk Tasyahhud (التّشهّد) awal. Cara duduknya adalah sama sepertimana duduk diantara dua sujud.

- Letakkan telapak tangan kiri (tanpa menggenggam) di atas peha dan lutut kiri.

- Genggamkan jari-jari tangan kanan, buatkan isyarat dengan jari telunjuk[49] dan letakkan di atas peha dan lutut kanan. Atau genggamkan jari kelingking dan jari manis, buatkan bulatan antara jari tengah dan jari ibu, dan isyaratkan dengan jari telunjuk.[50]

Lihat gambar di bawah :


Penglihatan hendaklah ditumpukan pada jari telunjuk ketika tasyahhud.[51]


- Selepas membaca tasyahhud, bangun berdiri sepertimana yang dilakukan pada rakaat pertama untuk menyempurnakan rakaat yang seterusnya..

- Jika rakaat yang kedua itu merupakan rakaat yang akhir (seperti solat Subuh), atau tasyahhud akhir pada solat yang tiga atau empat rakaat, maka duduk tasyahhud akhir dengan duduk tawarruk (التورّك)

Lihat gambar di bawah :


- Duduk dengan membentangkan kaki yang kiri dan keluarkan telapak kaki tersebut di sebelah kanan, iaitu di bawah betis kaki kanan. Sambil menegakkan telapak kaki kanan. Lihat gambar di sebelah.


- Penglihatan hendaklah ditumpukan pada jari telunjuk ketika tasyahhud.[52]

Antara bacaan tasyahhud (التّشهّد) ialah :

التَََّحِيَّاتُ لِلّه, وَالصََّلَوَاتُُ وَ الطِّيْبَات, السَلاَمُ عَلَيْكَ أيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهْ, السَّلامُ -1
عَلَيْنَا وَ عَلَى عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِيْن, أشْهَدُ أنْ لا إلهَ إلاَّ الله, وَأشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُه.

Maksudnya : "Segala kehormatan, selawat dan kebaikan adalah milik ALLAH. Keselamatan ke atas engkau wahai Nabi, rahmat dan keberkatanNYA. Keselamatan ke atas kami dan hamba-hamba ALLAH yang soleh. Aku bersaksikan bahawasanya tiada Ilah melainkan ALLAH, dan aku bersaksikan sesungguhnya Muhammad itu hamba dan RasulNYA."[53]

3- التَّحِيَّاتُ المُبَارَكَاتُ الصَّلَوَاتُ الطِّيْبَاتُ لِلَّه, السَّلامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُه,
السَّلامُ عَلَيْنَا وَعَلى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِيْن, أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إلا اللَّه وَأشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللَّه

Maksudnya : "Segala kehormatan, keberkatan, selawat dan kebaikan adalah milik ALLAH. Keselamatan ke atas engkau wahai Nabi, rahmat dan keberkatanNYA. Keselamatan ke atas kami dan hamba-hamba ALLAH yang soleh. Aku bersaksikan bahawasanya tiada Ilah melainkan ALLAH, dan aku bersaksikan sesungguhnya Muhammad itu rasulullah."[54]

اللّهُمَّ صَلِّيْ عَلى مُحَمَّدٍ وَ عَلى آلِ مُحَمَّد, كَمَا صَلَّيْتَ عَلى إبْرَاهِيْم وَ عَلى آلِ إبْرَاهِيْم, إنَّكَ
حَمِيْدٌ مَجِيْد, اللّهُمَّ بَارِكْ عَلى مُحَمَّدٍ وَ عَلى آل مُحَمَّدٍ, كَمَا بَارَكْتَ عَلى إبْرَاهِيْم وَ عَلى آل إبْرَاهِيْم, إنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْد.

Maksudnya : "Ya ALLAH selawatlah ke atas Muhammad dan keluarga Muhammad, seperti ENGKAU selawat ke atas Ibrahim dan keluarga Ibrahim.Sesungguhnya engkau maha terpuji dan maha mulia. Ya Allah berkatilah ke atas Muhammad dan keluarga Muhammad, sepertimana ENGKAU berkati ke atas Ibrahim dan keluarga Ibrahim. Sesungguhnya engkau maha terpuji dan maha mulia."[55]

10- Membaca doa meminta perlindungan daripada empat perkara selepas berselawat ke atas Nabi di dalam tasyahhud akhir. Lafaz doanya :

اللّهُمّ إنِّيْ أعُوْذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمْ, وَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ, وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَ الْمَمَاتْ, وَمِنْ
فِتْنَةِ الْمَسِيْحِ الدَّجَّال

Maksudnya : "Ya ALLAH sesungguhnya aku meminta perlindungan dengan engkau daripada azab neraka jahannam, dan daripada azab kubur, dan daripada fitnah sewaktu hidup dan sesudah mati, dan daripada fitnah al-Masih al-Dajjal."[56]

11- Memberi salam. Sabda nabi saw :

......و تحليلها التسليم

Maksudnya : "........ dan penutupnya dengan memberi salam."[57].

------------------------

[1] Al-Bukhari dan Muslim
[2] Iaitu yang sahih dan hasan
[3] Riwayat Abu Daud, al-Tirmizi, dan al-Hakim, beliau mensahihkannya dan disepakati oleh al-Zahabi
[4] al-Bukhari dan al-Nasa-ie
[5] al-Bukhari, Muslim, Abu Daud
[6] al-Baihaqi, al-Hakim dan beliau mensahihkannya
[7] Riwayat al-Tirmizi dan al-Hakim, dan mereka berdua mensahihkannya
[8] Riwayat al-Bukhari, Muslim dan al-Siraj
[9] Riwayat Ibn Hibban dan al-Dhiya' dengan sanad yang sahih
[10] Abu Daud dan Ibn Khuzaimah di dalam Sahihnya
[11] DR. Bakr bin Abdullah Abu Zaid, La Jadid Fi Ahkaam al-Solah, m.s. 32, cet. Maktabah al-Sunnah Kaherah.
[12] Abu Daud, al-Nasa'ie, Ibn Khuzaimah dengan sanad yang sahih, disahihkan juga oleh Ibn Hibban
[13] Al-Nasa'ie dan al-Daruqutni dengan sanad yang sahih
[14] Abu Daud, al-Nasa'ie, Ibn Khuzaimah dengan sanad yang sahih, disahihkan juga oleh Ibn Hibban
[15]Beliau menyebut : "(Meletakkan dua tangan di atas dada adalah) Bagi al-Syafie r.h.dalam salah satu riwayat daripadanya. Dan tidak ada yang menyatakan (seperti itu) selain dari beliau dari kalangan fuqaha' yang empat. Inilah kehebatan mazhab beliau yang sama dengan nas al-Sunnah." m.s. 18, Maktabah al-Sunnah, Kaherah.
[16] Al-Bukhari dan Muslim
[17] Abu Daud, dan al-Hakim, dan beliau mensahihkannya dan disepakati oleh al-Zahabi
[18] Al-Bukhari dan Muslim
[19] Riwayat Ibn Abi Syaibah, Daruqutni dan selain mereka
[20] Al-Baihaqi dengan sanad yang sahih, al-Bukhari, dan Ibn Majah
[21] Ahmad, Abu Daud dan al-Nasa-ie
[22] Al-Hakim mensahihkannya dan disepakati oleh al-Zahabi
[23] Al-Bukhari dan Abu Daud
[24] riwayat Ahmad, Abu Daud, dan Ibn Majah
[25] hadith sahih riwayat Abu Daud, al-Daruqutni, Ahmad, al-Tobrani dan al-Baihaqi
[26] Muslim dan Abu 'Iwanah
[27] Ahmad dan al-Tobrani dengan sanad yang sahih
[28] Riwayat al- Bukhari dan Muslim
[29] Al- Bukhari dan Muslim
[30] Riwayat Muslim dan Abu 'Iwanah
[31] Riwayat al-Bukhari dan Muslim
[32] Riwayat Muslim, Abu 'Iwanah dan Ibn Hibban
[33] Disahihkan oleh al-Tirmizi dan Ibn Mulqan
[34] Abu Daud dan al-Nasa-ie dengan sanad yang sahih
[35] Riwayat al-Daraqutni, al-Tobrani, Abu Naim.
[36] al-Bukhari dan Abu Daud
[37] Ahmad, Abu Daud, Ibn Majah
[38] Sahih, riwayat Abu Daud, Ahmad dan al-Baihaqi
[39] Sahih, riwayat Muslim dan Abu 'Iwanah
[40] Abu Daud dan al-Nasa-ie dengan sanad yang sahih
[41] Hadith daripada Wail bin Hujr
[42] al-Bukhari dan Muslim
[43] Riwayat Abu Daud, al-Hakim mensahihkannya dan disepakati oleh al-Zahabi
[44] Ahmad dan Abu Daud dengan sanad yang baik
[45] al-Bukhari dan al-Baihaqi
[46] Muslim dan Abu 'Iwanah
[47] Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah. Al-Hakim mensahihkannya dan disepakati oleh al-Zahabi
[48] Ibn Majah dengan sanad yang hasan
[49] Muslim
[50] Riwayat Abu Daud, al-Nasa'ie, Ibn Jaaruud di dalam al-Muntaqa, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban di dalam kitab sahihnya dengan sanad yang sahih dan disahihkan juga oleh Ibn Mulqan
[51] Muslim, Ibn Khuzaimah dan Abu Ya'la dengan sanad yang sahih
[52] muslim, Ibn Khuzaimah dan Abu Ya'la dengan sanad yang sahih
[53] Abu Daud dan al- Daruqutni, dan beliau mensahihkannya
[54] Muslim dan Abu Daud
[55] Al-Bukhari dan Muslim
[56] Riwayat Muslim
[57] Hadith ini disahihkan oleh al-Hakim dan al-Zahabi

Wajib Mematikan bunyi deringan H/P ketika solat.

Sumber: http://www.islamtoday.net/questions/show_question_content.cfm?id=160908

والخلاصة أن الحركة اليسيرة لإغلاق جهاز الهاتف هي من قبيل الحركة المباح فعلها في الصلاة، بل هي قد تُعد من قبيل الحركة الواجبة، ذلك أن حصول الاتصال أثناء الصلاة بارتفاع صوت نغمة الاتصال مما يشوش على المصلين، ويذهب خشوعهم، وأعد إغلاقه من قبيل ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، وهذا كله شريطة عدم تمادي المصلي بفعل حركات أُخرى كالنظر لاسم أو رقم المتصل.

Pergerakan yang sedikit sekadar bertujuan menutup H/P adalah termasuk pergerakan yang harus ketika solat. Bahkan ia termasuk pergerakan yang wajib apabila tone H/P itu berbunyi sehingga mengganggu para jamaah lain yang akan menghilangkan khusu’ mereka. Pada ketika itu gerakan menutup H/P itu termasuk perkara yang sesuatu kewajipan tidak dapat disempurnakan melainkan dengannya, maka iapun ketika itu menjadi wajib dengan syarat tidak berlebih-lebihan sehingga untuk melihat number dan nama pemanggil.

Hukum Bunuh Diri dan Menyembahyangkan Jenazahnya

Kesalahan membunuh diri merupakah satu kesalahan yang terlalu besar. Orang yang membunuh dirinya akan diazab di akhirat kelak sebagaimana dia membunuh dirinya di dunia sepertimana dijelaskan oleh Nabi S.A.W.

Abu Hurairah R.A. meriwayakan dari Nabi S.A.W.

مَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ يَتَرَدَّى فِيهِ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا وَمَنْ ‏ ‏تَحَسَّى ‏ ‏سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَسُمُّهُ فِي يَدِهِ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا وَمَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَجَأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا

Maksudnya: “Sesiapa yang terjun dari bukit membunuh dirinya, dia akan terjun ke dalam neraka jahannam kakal di dalamnya selama-lamanya. Sesiapa yang meminum racun membunuh diiri, racun itu akan berada di dalam gengamannya, dia akan menghirup racun itu di dalam neraka jahannam kekal di dalamnya selama-lamanya. Siapa yang membunuh dirinya dengan besi, maka besi itu akan berada dalam gengamannya, dia akan menikamkannya di perutnya di dalam neraka jahannam, kekal di dalamnya selama-lamanya.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Daripada Thabit bin Dhohak R.A. (ثابت بن الضحاك), sabda Nabi S.A.W.:

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَيْءٍ فِيْ الدُّنْيَا عُذِّبَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh dirinya dengan sesuatu benda di dunia, dia akan diazabkan dengan benda tersebut di hari kiamat.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Daripada Jundub bin Abdillah R.A. (جندب بن عبد الله), katanya Nabi S.A.W. bersabda:

‏كَانَ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ رَجُلٌ بِهِ جُرْحٌ فَجَزِعَ فَأَخَذَ سِكِّينًا فَحَزَّ بِهَا يَدَهُ فَمَا ‏ ‏ رَقَأَ ‏ ‏ الدَّمُ حَتَّى مَاتَ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى ‏ ‏بَادَرَنِي عَبْدِي بِنَفْسِهِ حَرَّمْتُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ

Maksudnya: “Dahulu dikalangan umat sebelum kamu ada seorang lelaki yang ada kecederaan (kemudian menjadi ulser), lalu dia tidak bersabar menanggung kesakitannya, lalu dia mengambil pisau dan memotong tangannya sehingga darah tidak berhenti sehinggalah dia mati. Firman Allah S.W.T.: “Tergesa-gesa hambaku kepadaKu (dengan membunuh diri), aku haramkan untuknya syurga.” (al-Bukhari dan Muslim)

Hukum Orang Bunuh Diri

Perbuatan membunuh diri adalah termasuk di dalam kesalahan dosa-dosa besar, perbuatan membunuh diri ini TIDAK termasuk di dalam perkara yang menyebabkan seseorang terkeluar daripada Islam (Murtad) sebagaimana yang difahami oleh sebagai daripada kita, melainkan bagi orang yang menghalalkan perbuatan tersebut, jika dia menghalalkannya maka ketika itu dia dihukumkan sebagai kafir/murtad.

Kita tidak menghukumkan orang yang bunuh diri sebagai murtad, kerana Nabi S.A.W. tidak melarang para sahabat dari menyembahyangkan jenazah orang yang membunuh diri. Namun baginda sendiri tidak menyembahyangkan jenazah orang tersebut sebagai pengajaran bagi orang lain. Maka menjadi sunnah kepada para ulama dan orang yang dipandang mulia, tidak menyembahyangkan jenazah orang yang mati membunuh diri sebagai mengikut perbuatan Nabi S.A.W. dan sebagai pengajaran kepada orang lain.

Daripada Jabir bin Samurah (جابر بن سمرة) R.A. katanya:

‏أُتِيَ النَّبِيُّ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏بِرَجُلٍ قَتَلَ نَفْسَهُ ‏ ‏بِمَشَاقِصَ ‏ ‏فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِ

Maksudnya: “Didatangkan kepada Nabi S.A.W. jenazah seorang lelaki yang membunuh diri dengan anak panah, lalu baginda tidak menyembahyangkan untuknya.” (Muslim)

Al-Imam al-Nawawi di dalam Syarah Sahih Muslim ketika mensyarahkan hadith ini menyebut:

“Hadith ini menjadi dalil bagi ulama yang berpendapat tidak disembahyangkan jenazah orang yang membunuh diri disebabkan maksiat yang dia lakukan, inilah mazhab ‘Umar ibn ‘Abdul ‘Aziz dan al-Auza’ie. Manakal al-Hasan, al-Nakha’ie, Qatadah, Malik, Abu Hanifah, al-Syafi’ie dan kebanyakan ulama berpendapat: Disembahyangkan ke atas jenazah orang yang membunuh diri. (Jumhur) kebanyakan ulama ini menjawab tentang hadith ini yang baginda tidak menyembahyangkannya sebagai melarang manusia dari melakukan perbuatan yang sama (membunuh diri), namun jenazah itu disembahyangkan oleh para sahabat…”

Adapun mengenai teks hadith yang menyatakan orang yang membunuh diri itu kekal selama-lamanya di dalam neraka, para ulama menyatakan, ia ditujukan kepada orang yang menghalalkan perbuatan membunuh diri tersebut, atau maksudnya boleh difahami dengan memanjangkan tempoh azab ke atasnya di dalam neraka.

Wallahu a’lam.

Berat atau ringannya jenazah tidak menunjukkan apa-apa petanda

Tidak terdapat sebarang bukti dari syariat Islam yang menunjukkan orang yang jahat jenazahnya akan menjadi berat manakala orang baik jenazahnya menjadi ringan. Cuma sebahagian ahli fekah kemudian ini ada yang menukilkan apa yang terdapat di dalam Hasyiah kepada Nihayah al-Muhtaj (2/446) yang ada menyebut:

إذا خفت فصاحبها شهيد ; لأن الشهيد حي ، والحي أخف من الميت

Maksudnya: “Jika ringan (sesuatu jenazah), maka orang itu mati syahid, kerana orang yang mati shahid itu sebenarnya hidup, dan orang yang hidup lebih ringan daripada mayat…”

Sebenarnya kenyataan ini tidak ada bukti sama sekali. Tidak ada sebarang bukti yang menunjukkan mayat lebih berat daripada orang yang hidup, tidak ada bukti dari sudut agama mahupun dari sudut akal, apatah lagi untuk dijadikan sebagai tanda kepada husnul khatimah (mati dalam keadaan baik) atau suul khatimah (Mati dalam keadaan buruk). Ia tidak tidak boleh dijadikan tanda jenazah tersebut orangnya dahulu baik ataupn jahat. Terutamanya kebelakangan ini ada sebahagian orang yang beranggapan buruk kepada jenazah yang berat, sedangkan perkara itu tidak ada dalil sama sekali.

Di dalam fatwa Majlis Fatwa Arab Saudi (9/86) terdapat soalan yang bertanyakan:

“Sekumpulan orang-orang yang baik dan memiliki pandangan yang lurus menceritakan kepada saya yang mereka pernah menyaksikan jenazah seorang lelaki muslim yang benar-benar ringan, manakala yang seorang lagi benar-benar berat, dan yang seorang lagi, ketika mereka hendak mengeluarkannya dari rumah, jenazah itu terangkat dan bergerak-gerak di atas kepada orang ramai, apakah pandangan islam dalam persoalan ini?

Jawapan:

لا نعلم لخفة الجنازة وثقلها أسبابا سوى الأسباب الحسية ، وهي نحافة الميت ، وضخامة الجسم ، أما من يزعم أن ذلك يدل على كرامة الميت إذا كان خفيفاً ، وعلى فسقه إذا كان ثقيلا، فهذا شيء لا أصل له في الشرع المطهر فيما نعلم . وأما حركة الجنازة على النعش فيدل ذلك على حياته ، وأنه لم يمت ، فلينظر في شأنه ، وليعرض على الطبيب المختص حتى يقرر موته وحياته ، ولا يستعجل في دفنه حتى يعلم يقينا أنه ميت

Maksudnya: “Tidak kami ketahui berat dan ringannya jenazah sebarang petunjuk melainkan petunjuk kepada fizikalnya samaada kurus ataupun gemuk. Adapun orang yang beranggapan perkara tersebut menunjukkan kemulian mayat jika ia ringan, dan keburukan mayat jika dia berat, maka kepercayaan ini termasuk perkara yang tidak ada asasnya di dalam agama berdasarkan pengetahun kami. Adapun tentang pergerakan jenazah, ia menunjukkan orang itu masih lagi hidup dan belum lagi meninggal dunia. Hendaklah dilihat keadaan jenazah itu, dan rujuklah kepada doctor yang berkeahlian sehingga disahkan dia masih hidup atau sudah meninggal dunia, dan jangan tergopoh-gapah hendak mengebumikannya dia sehingga diyakini dia benar-benar mati.”

Al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di dalam kitabnya Ahkam al-Jana-iz telah memasukkan: “Kepercayaan sebahagian orang yang beranggapan jenazah orang soleh menjadi ringan ke atas orang yang membawanya dan lebih cepat dapat dibawa.” Sebagai salah satu daripada perkara bid’ah yang direka-rekakan.

Wallahu a’lam.

Pro dan Kontra Isu Mubahalah

Oleh: Bin Sahak

Hukum-hakam Islam didatangkan ke dalam kehidupan manusia bertujuan mendatangkan kebaikan samaada di dunia mahupun akhirat, demikian juga ia bertujuan untuk menolak kemudaratan. Oleh yang demikian, Islam sepatutnya mendepani setiap persoalan dengan memberikan jalan keluar yang terbaik bagi menjamin tujuan kedatangannya. Dalam ertikata lain, amat-amat tidak wajar jika Islam hanya mengambil sikap tunggu dan lihat apa nak jadi kesudahannya dalam sesuatu permasaalahan yang timbul.

Untuk itu Islam perlu mendatangkan pandangannya atau mengutarakan jalan keluar kepada setiap persoalan yang membelenggu individu mahupun masyarakat. Tugas berat ini terpikul di bahu setiap yang bergelar agamawan. Maka agamawan tidak boleh bersikap pasif, kepasifan mereka itu memberi gambaran yang huduh terhadap agama. Agama akan dilihat tidak mampu berdepan dengan persoalan semasa, sehingga kewujudan agama yang asalnya bertujuan mendatangkan kebaikan dan menolak keburukan tidak dirasai peranannya oleh orang ramai. Tidak cukup sekadar mendatangkan jalan keluar semata, sebaliknya jalan keluar atau penyelesaian itu perlulah bersifat realistik dan mampu dilaksanakan. Inilah antara cabaran yang perlu di pikul oleh agamawan hari ini. Mereka tidak boleh lagi asyik memikirkan bagaimana nak meramaikan orang mendengar ceramah mereka yang disulami dengan cerita karut marut dari sumber-sumber palsu dan israiliyyat.

Isu Liwat Membingungkan Masyarakat

Bermula pada penghujung Jun yang lalu, apabila isu dakwaan liwat terhadap Datuk Seri Anuar Ibrahim (DSAI) menjadi isu terhangat Negara, dimana satu laporan dari bekas pembantunya telah dibuat yang mengaitkan DSAI dengan kes liwat buat kali keduanya setelah lebih kurang 10 tahun pertuduhan pertama dikaitkan ke atas beliau.

Masyarakat melihat isu dakwaan liwat ini menjadi bertambah serabut apabila ia dikaitkan dengan konspirasi untuk membunuh karier politik DSAI. Lalu pihak polis dan mahkamah turut sama dikaitkan dan dipertikaikan ketulusannya.

Lalu berlakulah peristiwa bongkar membongkar sesama yang bermusuhan. Masyarakat berada dalam keadaan bingung, mana satukah yang hendak diletakkan kepercayaan. Pihak yang menuduh atau yang dituduh. Masyarakat diheret tumpuan mereka kepada membicarakan hal peribadi dan maruah dua tiga orang politik yang asyik tuduh menuduh.

Perhatian mereka dipesongkan. Mereka melupai persoalan-persoalan lain yang lebih utama.

Mubahalah

Mufti Perlis Dr. Mohd Asri Zainul Abidin dalam tulisannya bertajuk “Mubahalah Agar Umat Tidak Berbalah” buat pertama kalinya mencadangkan agar DSAI dan bekas pembantunya Saiful Bukhari melakukan sumpah mubahalah bagi membersihkan nama masing-masing. Cadangan ini dikeluarkan setelah melihat masing-masing pihak saling berkeras. Jika dilihat kepada tajuk tulisan beliau sahaja, ia telah menjelaskan tujuan asal cadangan tersebut iaitulah SUPAYA UMAT TIDAK BERBALAH.

Namun malang apabila cadangan ini dilontarkan dua tiga orang agama ada yang mencemuh kononnya tunjuk pandai dan seumpamanya. Kita nak katakan, Ya Ustaz!!! Kami tidak mahukan cemuhan, orang ramai tidak mahukan cemuhan itu. Yang kita dambakan ialah pandangan untuk menyelesaikan masaalah supaya isu peribadi orang politik tak payah orang ramai diheretkan bersamanya untuk berbalah.

Kita sedih melihat telatah beberapa orang agama. Mereka bukan hendak melontarkan jalan keluar tetapi kerja mereka hanya berminat untuk mencemuh bila ada tokoh agama lain yang melontarkan pandangan. Kerja mereka tunggu dan lihat… apa nak jadi dengan kemelut ini. Lontarkan pandangan…? jauh sekali. Kalau ada yang beri pandangan kita cemuh, orang tu nak tunjuk pandai dan seumpamanya.

Isu Tuduhan Liwat Anuar dan Qazaf

Orang yang mencemuh pandangan Mufti Perlis mencadangkan supaya tuduhan liwat tersebut di bawa ke mahkamah syariah dan dibicarakan di bawah peruntukan qazaf.

Qazaf di dalam Islam adalah tuduhan palsu berkaitan zina mahupun liwat. Ia merupakan kesalahan dalam hokum hudud dimana seorang penuduh yang terbukti bersalah boleh dikenakan 80 kali sebatan. Inilah asal hukuman qazaf di dalam syariah.

Mahkamah Syariah di Malaysia, mengikut Seksyen 41 ‘Qazaf’ secara spesifik menyentuh persoalan tuduhan palsu zina dimana sesiapa yang didapati membuat tuduhan palsu akan dikenakan hukuman penjara tidak melebihi 3 tahun atau denda tidak melebihi 5000 ringgit atau kedua-duanya sekali jika gagal mendatangkan 4 orang saksi atau ikrar tertuduh.

Persoalannya:

1. Apakah hukuman yang ada di Mahkamah Syariah di Negara kita ini benar-benar mengikut Syara’?

2. Mahkamah Syariah juga memerlukan laporan dan sisatan dari pihak polis untuk mengadili kes ini? Bukankah pihak polis juga dituduh terbabit di dalam konspirasi ini oleh DSAI?

Kewajaran Mubahalah

Dalam situasi sebegini, salau satu langkah untuk membersihkan nama kedua-dua belah pihak adalah dengan bermubahalah seperti yang dicadangkan oleh Mufti Perlis. Kerana kedua-dua pihak nampaknya berkeras kepala. Tapi sayang sekali, nampaknya cadangan itu dikesampingkan.

Jika kita melihat kepada rentetan kes hingga ke hari ini, bukan hanya mahkamah dan pihak polis dipertkaikan ketulusannya, bahkan pihak HKL juga nampaknya telah diheret sama, barangkali akan dimasukkan juga berpakat dalam konspirasi nak menjatuhkan DSAI. Tidap cukup dengan tidak mahu diambil sample DNA, DSAI juga mendakwa beliau telah ditelanjangkan di HKL yang mana dakwaan ini dinafikan oleh pengarah HKL sendiri. Selepas ini kita tidak tahu siapa lagi yang akan diheretkan masuk sama dalam isu yang dikatakan konspirasi ini.

Wallahu a'lam.

Puasa Rejab

Oleh: Dr. Yususf al-Qaradhawi (Fiqh al-Siyam, bab Siyam al-Tatawwu')
Penterjemah: Bin Sahak

Berpuasa dalam bulan-bulan haram diterima dan disunatkan, dalam segala keadaan. Akan tetapi tidak terdapat dari Nabi saw yang baginda berpuasa sebulan penuh melainkan Ramadhan. Baginda paling banyak berpuasa adalah dalam bulan Syaaban akan tetapi baginda tidak berpuasa keseluruhan (hari dlm Syaban).

Inilah Sunnah Nabawi dalam perkara ini (berpuasa sunat), Baginda berpuasa dan berbuka dalam setiap bulan, sepertimana yang terdapat (di dalam hadith): "Adalah baginda berpuasa sehingga kami sangkakan baginda tidak berbuka, dan baginda berbuka sehingga kami sangkakan baginda tidak berpuasa." (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan Abu Daud). Maka apa yang dilakukan oleh sebahagian manusia yang berpuasa Rejab keseluruhannya, sepertimana yang kami pernah lihat di desa-desa sebelum ini, saya pernah melihat sebahagian manusia berpuasa Rejab, Syaban, Ramadhan dan puasa 6 bulan Syawal dan mereka menamakannya sebagai al-Ayyam al-Baidh selepas itu baru mereka berbuka, dan mereka berhari raya pada hari ke8 Syawal, dan hasilnya jadilah puasa mereka dalam 3 bulan ini dan puasa 6 syawal berturut-turut, mereka tidak berbuka melainkan pada hari raya. Maka perbuatan ini tidak terdapat dari Nabi saw, tidak juga dari sahabat baginda dan tidak juga dari Salaf al-Soleh. Yang utama (dalam puasa sunat ini) ialah berpuasa sehari dan berbuka sehari, tidak dilakukan secara berturut-turut.

Maka setiap kebaikan itu pada mengikut Salaf dan setiap keburukan itu pada rekaan-rekaan orang kemudian. Maka siapa yang menghendaki al-Ittiba' (mengikut Nabi saw) dan menghendaki pahala yang sempurna, maka ikutlah Nabi saw, dan baginda tidak berpuasa Rejab keseluruhannya, tidak juga Syaban keseluruhannya, Inilah (bentuk puasa sunat) yang lebih utama."

Al-Qaradhawi: Pastikan Kesahihan Hadith Tentang Rejab

Oleh: Dr. Yusuf al-Qaradhawi

Soalan:

Banyak kami dengari dari khatib Jumaat – terutama pada awal bulan Rejab – hadith-hadith yang mereka riwayatkan tentang pahala yang besar yang dijanjikan oleh Allah bagi orang yang hanya berpuasa sehari di dalam bulan Rejab. Antara hadith ini ialah: “Rejab bulan Allah, manakala Sya’ban adalah bulanku dan Ramadhan adalah bulan umatku.” Apakah pandangan tuan dengan hadith-hadith sebegini? Apakah hadith-hadith ini sahih? Apakah pula hokum sesiapa yang meriwayatkan hadith palsu yang dinisbahkan kepada Nabi S.A.W. kepada orang ramai?


Jawapan:

Tidak ada satu hadith yang sahih tentang kelebihan bulan Rejab sesuatupun, melainkan bulan Rejab itu adalah termasuk di dalam bulan yang haram (yang dimuliakan) yang disebut oleh Allah S.W.T. di dalam kitabnya: “Antaranya ada 4 bulan yang haram (dimuliakan).” (al-Taubah:36) iaitulah bulan Rejab, Zul Qaedah, Zul Hijjah dan al-Muharram, dan inilah bulan-bulan yang dimuliakan.

Tidak terdapat satu hadith yang sahih yang mengkhususkan bulan Rejab dengan sesuatu kelebihan, melainkan hadith Hasan yang menyebut Nabi S.A.W. banyak berpuasa dalam bulan Sya’ban, apabila ditanya tentang tindakan Nabi itu, dinyatakan: “Kerana Sya’ban itu bulan yang dilalaikan oleh kebanyakan manusia yang berada diantara Rejab dan Ramadhan.” Dari hadith ini (sebahagian orang) memahami bulan Rejab juga ada kelebihan.

Adapun tentang hadith: “Rejab bulan Allah, Sya’ban bulan-ku dan Ramadhan bulan Umatku.” Ianya adalah satu hadith yang dusta dan sangat lemah, bahkan kebanyakan ulama mengatakan hadith ini palsu… iaitu ianya suatu yang didustai (atas nabma Nabi S.A.W.), hadith ini tidak ada nilai dari sudut ilmu dan agama.

Demikianlah juga hadith-hadith lain yang diriwayatkan tentang kelebihan bulan Rejab kononnya sesiapa sembahyang sedemikian, maka baginya sedemikian pahala, sesiapa yang beristighfar sedemikian, baginya sedemikian pahala… semua ini berlebih-lebihan, dan semuanya adalah dusta.

Antara tanda kedustaan hadith-hadith seumpama ini, apabila ianya mengandungi unsur berlebih-lebihan dan gembar-gembur… para ulama berkata:

إنَّ الوَعْدَ بِالثَّوَابِ العَظِيْمِ عَلى أمْرٍ تَافَه، أوْ الوَعِيْدَ بِالعَذَابِ الشَّدِيْدِ عَلى ذَنْبٍ صَغِيْرٍ، يَدُلُّ عَلى أنَّ الحَدِيْثَ مَكْذُوْبٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya janji dengan pahala yang sangat besar atas perkara yang kecil, ataupun ancaman dengan azab yang keras atas dosa yang kecil, menunjukkan hadith tersebut adalah palsu.”

Sebagai contoh lain apa yang didakwa dari perkataan Nabi S.A.W.: (maksudnya) “Satu suapan kepada orang yang lapar lebih baik dari membina 1000 buah masjid.”

Hadith ini mengandungi kepalsuan dalam teksnya sendiri, kerana ia termasuk dalam perkara yang tidak dapat diterima oleh akal, satu suapan utk orang yang lapar, pahalanya lebih besar dari pahala yang diperolehi dari membina 1000 buah masjid.

Maka hadith yang ada dalam bab kelebihan bulan Rejab adalah termasuk di dalam jenis seperti ini. Ke atas ulama wajib memberi perhatian dari hadith-hadith seumapama ini yang palsu dan dusta dan memberi peringatan kepada orang ramai dari hadith-hadith seumapama ini. Nabi S.A.W. telah bersabda:

(Maskudnya): “Sesiapa yang meriwayatkan satu hadith yang dia lihat hadith tersebut adalah palsu, maka dia termasuk salah seorang dari kalangan pendusta.” (Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Muslim di Muwaddiman Sahihnya).

Akan tetapi kadang-kadang seseorang tidak mengetahui hadith yang diriwayatkannya itu adalah hadith yang palsu. Oleh kerana itu ia dia mesti mengetahui, dan mengenal pasti dari sumber-sumbernya… terdapat banyak kitab-kitab hadith yang dibuat rujukan, ada kitab-kitab yang khas yang memberitahukan tentang hadith-hadith lemah dan palsu seperti al-Maqasid al-Hasanah” oleh al-Sakhawi, kitab Tamyiz al-Toyyib min al-Khabith lima haduru ala alsinah al-Nas minal hadith oleh Ibn al-Diba’, kitab Kasful khafa’ wa al-Ilbas fima isytahara min al-Ahadith ‘ala alsinati al-Nas oleh al-‘Ajluni… dan banyak lagi kitab-kitab lain yang sepatutnya diketahui oleh para khatib dan memahaminya, agar mereka tidak mengambil satu hadith melainkan hadith itu dipercayai kesahihannya. Sesungguhnya termasuk dalam kemerbahayaan yang berlaku di dalam masyarakat kita ialah hadith-hadith yang palsu dan yang direka yang bercampuraduk di dalam khutbah, buku-buku dan percakapan manusia, hakikatnya ianya adalah hadith yang palsu dan yang direka.

Oleh kerana itu kita perlu membersih dan menyucikan masyarakat kita daripada hadith-hadith seperti ini. Sesungguhnya Allah mentaufikkan para ulama yang menjelaskan kepada orang ramai perkara-perkara yang asas dari yang direka, yang tertolak dari yang diterima. Dan kita hendaklah mengambil manfaat dari usaha mereka dan mengikut ilmu yang telah mereka terangkan.

Wallahu a’lam.

Al-Qaradhawi: Mengkhususkan puasa pada 27 Rejab adalah perkara yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi S.A.W.

Soalan:
Adakah terdapat pahala yang khusus berpuasa pada 27 Rejab, apa pula hokum berpuasa pada hari ini? Benarkah 27 Rejab ini adalah hari Nabi S.A.W. diisra’kan?

Jawapan oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi

Termasuk di dalam puasa yang diharamkan, iaitu puasa yang direka-reka oleh orang ramai dengan hawa nafsu mereka, yang tidak disyaaritkan oleh Allah dan RasulNya, tidak juga diamalkan oleh para khulafa’ al-Rasyidin, tidak ada juga ulama yang menyeru melakukannya iaitulah puasa pada 27 Rejab dengan menganggap hari tersebut adalah hari berlakunya peristiwa Isra’ dan Mi’raj.

Ada pula orang yang berpuasa pada hari tersebut kerana beranggapan hari tersebut adalah hari-hari kebesaran Islam, yang mana pada hari tersebut Allah telah member naikmat kepada NabiNya dengan satu nikmat yang besar, maka wajib kita mengingati dan bersyukur dengannya. Kerana nikmat Allah ke atas NabiNya yang mulia berupakan nikmat ke atas umatnya, maka mensyukurinya adalah wajib ke atas umat. Maka antara cara mensyukuri nikmat yang besar ini ialah dengan berpuasa.

Semua ini perkara bukanlah berupa dalil atas pensyariatan puasa padanya. Sesungguhn ya Allah S.W.T. telah menyuruh umat Islam mengingati nikmat-nikmat yang banyak ke atas mereka, seperti firmanNya bersempena dengan peperangan Ahzab:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman ingatlah nikmat Allah ke atas kamu semua, ketika datang kepadamu tentera-tentera, lalu kami kirimkan kepada mereka angin taufan dan tentera yang kamu tidak dapat melihatnya.” (al-Ahzab: 9)

Dalam keadaan ini, mereka tidak memperingati nikmat tersebut dengan berpuasa pada hari-hari berlakunya peperangan Ahzab tersebut.

Ibn al-Qayyim berkata di dalam Zaad al-Ma’ad tentang malam Isra’ yang dinukilkan daripada syeikhnya Ibn Taimiyyah:

"Tidak diketahui dari seorangpun dari kalangan umat Islam yang menjadikan malam Isra’ ada kelebihan berbanding malam yang lain, tiada juga seorangpun dari sahabat atau tabi’ie yang mengkhususkan malam Isra’ dan mereka juga tidak memperingatinya. Kerana itu tidak diketahui pada malam apakah berlakunya peristiwa Isra’ sekalipun Isra’ itu merupakan kelebihan Nabi S.A.W. yang paling besar.” Katanya lagi: “Tidak ada satu dalil yang diketahui yang menunjukkan bulan bilakah berlakunya Isra’, demikian juga tidak diketahui dalam 10 hari yang manakah berlakunya Isra’, tidak diketahui juga bilakah harinya, sebaliknya yang diriwayatkan tentangnya berbagai-bagai , tidak ada yang dapat dipsatikan, maka tidak disyariatkan kepada umat Islam mengkhususkan malam 27 dengan melakukan qiyam atau lain amalan.” (Zaad al-Ma’ad 1/57)

Sekalipun telah masyhur di kalangan manusia malam 27 Rejab merupakan malam Isra’ dan Mi’raj, namun tidak ada satu dalilpun yang sahih yang menunjukkan Isra dan Mi’raj berlaku pada malam tersebut.
Wallahu a’lam.

--------------------

من الصيام المحرم: ما ابتدعه الناس بأهوائهم، ولم يشرعه الله ورسوله ولا عمل به الراشدون المهديون من خلفائه، ولا دعا إليه أحد من أئمة الهدى. ومن ذلك صيام اليوم السابع والعشرين من رجب، باعتباره اليوم الذي كان صبيحة ليلة الإسراء والمعراج بالنبي صلى الله عليه وسلم.

فمن الناس من يصوم هذا اليوم باعتباره من أيام الإسلام، التي أنعم الله فيها على نبيه بنعم كبرى، يجب أن تذكر فتشكر!.

ونعم الله على نبيه الكريم نعم على أفراد أمته، فشكرها واجب عليهم، ومن مظاهر هذا الشكر أن تصام تلك الأيام التي تحمل ذكريات عظيمة!.

وكل هذا لا دليل فيه على شرعية الصيام، فقد أمر الله المسلمين بذكر نعم كثيرة عليهم، مثل قوله لهم بمناسبة غزوة الأحزاب: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا ا) الأحزاب : 9، الآيات.

ومع هذا لم يذكروا النعمة بصيام هذه الأيام، كلما هبت ذكراها في شوال .. وغيرها وغيرها.

قال ابن القيم في (زاد المعاد) في شأن ليلة الإسراء نقلاً عن شيخه ابن تيمية:-

(لا يُعرف عن أحد من المسلمين أنه جعل لليلة الإسراء فضيلة على غيرها، ولا كان الصحابة والتابعون لهم بإحسان يقصدون تخصيص ليلة الإسراء بأمر من الأمور ولا يذكرونها، ولهذا لا يُعرف أي ليلة كانت وإن كان الإسراء من أعظم فضائله صلى الله عليه وسلم ).

قال: (لم يقم دليل معلوم على شهرها، ولا على عشرها- أي في العشرة أيام التي وقعت فيها -، ولا على عينها، بل النقول في ذلك متقطعة مختلفة، ليس فيها ما يقطع به، ولا شرع للمسلمين تخصيص تلك الليلة بقيام ولا غيره) (زاد المعاد 1/ 57 ، 58 ط. الرسالة).

على أن ليلة السابع والعشرين من رجب وإن اشتهر بين الناس أنها ليلة الإسراء والمعراج لم يصح دليل على أنها هي.
والله أعلم.