Kebenaran Suatu Yang Amat Jelas

Oleh: Bin Sahak

Di dalam sebuah hadith, Nabi S.A.W. menyifatkan kebenaran yang dibawanya adalah suatu yang amat jelas. al-‘Irbath ibn Sariah meriwayatkan sebuah hadith yang diucapkan di saat-saat akhir hayat baginda S.A.W. Kata al-‘Irbath: “Rasulullah S.A.W. telah memberi peringatan kepada kami, dengan satu peringatan yang berupaya mendebarkan hati, dan mengalirkan air mata. Lalu kami bertanya wahai Rasulullah, sesungguhnya peringatan ini (seolah-olah) peringatan selamat tinggal, maka apakah yang hendak engkau pesankan kepada kami. Baginda bersabda: Sesungguhnya telah aku tinggalkan kamu semua di atas suatu yang amat jelas, jelas bagaikan perbezaan antara malam berbanding siang, tidak ada yang terpesong darinya selepas ketiadaan-ku melainkan mereka yang binasa.” Hadith ini diriwayatkan oleh Ibn Majah di dalam Sunannya, dan ia sebuah hadith yang dinilai sahih oleh al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di dalam Sahih Ibn Majah.

Hadith ini menunjukkan, kebenaran yang dibawa oleh Nabi S.A.W. adalah suatu yang amat jelas. Sifat jelasnya kebenaran itu umpama malam berbanding siang. Tidak ada yang berpaling dari kebenaran yang amat jelas ini melainkan orang-orang yang rosak dan binasa. Rosak dan binasa barangkali ada pada cara fikir seseorang atau rosak dan binasa tidak berjumpa kebenaran disebabkan kekaburan yang diciptaya sendiri.

Mungkin sebahagian daripada kita akan bertanya: “Tetapi reality hari ini, Kami sukar hendak mengenali kebenaran. Si ustaz ‘A’ kata itu dan si ustaz ‘B’ kata ini". Jika ada yang bertanya kepada anda dengan soalan sebegini, katakan kepadanya: “ketahuilah sesungguhnya kebenaran itu adalah suatu yang amat jelas. Jelasnya sepertimana yang diterangkan oleh Nabi S.A.W. di dalam hadith di atas. Ia jelas, sebagaimana jelasnya perbezaan malam berbanding siang. Mustahil Nabi S.A.W. berdusta kepada kita. Apabila baginda mengatakan kebenaran itu jelas, maka jelaslah ia. Cuma sebahagian orang mereka suka mencari dan mendapatkan kebenaran melalui jalan yang direka-cipta sendiri. Oleh yang demikian kebenaran yang jelas itu menjadi kabur dan sukar dikenal pasti bagi mereka.”

Kebenaran Suatu yang Zahir dan terserlah

Kebenaran adalah suatu yang jelas dan ia pula bersifat zahir dan terserlah. Para pendokongnya tidak menyembunyikan diri. Ilmunya tidak berahsia, demikian juga pemikiran dan kefahaman kebenaran itu mudah difahami, diikuti dan lebih realiti. Amalannya mudah dan praktikal bersesuaian dengan sunnah Nabi S.A.W. Istighfarnya mudah, bilangannya… tak sampai jumlah ribuan.

Mengapa demikian sifat kebenaran? Jawapannya mudah juga: Kebenaran adalah untuk semua orang, maka ia mesti dizahirkan dan diserlahkan. Ia boleh difahami, diikuti dan dipraktikan oleh semua orang. Hal ini demikian, supaya nanti tidak ada yang boleh berdalih kononnya: “kami tidak ketemui kebenaran, kerana kebenaran itu sifatnya seringkali berahsia, ia didakwa berada di dalam majlis-majlis zikir di kalangan ahli-ahli khawwas, ada bersama pertapaan ahli-ahli uzlah, ada pada khayalan puak-puak hakikat dan makrifat dengan zauq dan fana. Lalu kami tidak menemui kebenaran kerana kebenaran itu nampaknya memilih bulu, dan kami tak mampu nak terjun ke alam-alam yang didakwa ada kebenarannya itu. ”

Untuk itu, kebenaran mestilah suatu yang bersifat zahir dan terserlah. Ia bukan milik istimewa sesuatu puak atau golongan tertentu, bukan juga milik individu-individu yang mendakwa sudah sampai ke makam tertentu. Sebaliknya kebenaran itu adalah milik semua. Apabila ia milik semua, ia hendaklah senantiasa bersifat zahir dan terserlah berlegar bersama-sama al-Quran dan al-Sunnah, semua lapisan masyarakat boleh mendengar dan membuat nilaian bersesuaian dengan asas-asas nilai kebenaran yang difahami dari ajaran al-Quran dan al-Sunnah.

Demikian sebaliknya, pemikiran yang memilih untuk tidak menzahirkan kandungannya, bermakna memilih untuk tidak bersama dengan kebenaran yang disebut oleh Nabi S.A.W. di dalam sabda baginda: “Senantiasalah satu golongan dari kalangan umat-ku, zahir di atas kebenaran, tidak dapat memudharatkan mereka, sesiapa yang menyalahi mereka, sehinggalah datang ketentuan Allah, sedang mereka zahir dengan kebenaran tersebut.”

Kefahaman disebalik (mafhum mukhalafah) hadith ini yang boleh diambil dari lafaznya mengisyaratkan bahawa orang yang membiarkan diri atau pemikirannya berada di pihak yang tidak zahir dan tersembunyi atau amalannya hanya golongan-golongan tertentu sahaja yang boleh sertai adalah golongan yang bukan berada di pihak kebenaran atau al-Hak. Perkara ini demikian, kerana seperti yang dinyatakan sebelum ini, kebenaran itu adalah untuk semua, maka ia perlulah zahir, diketahui, boleh difahami dan diamalkan oleh semua orang. Maka apabila ada seorang yang mendakwa barangkali kebenaran itu berlawanan dengan suatu yang zahir, bermakna kefahaman orang tersebut jelas tersilap dan tersasar. Terdapat sebuah athar yang dikatakan daripada Umar bin Abdul Aziz yang berkata: “Apabila kamu melihat satu kaum yang berhimpun dalam urusan agama mereka, tanpa orang ramai (bersembunyi dari orang ramai), maka ketahuilah, mereka itu berada di atas keburukan.” (Riwayat ini ada kelemahan dari sudut kethabitannya, namun ia memiliki maksud yang benar.)

Pembela Kebenaran Tidak Semestinya Kumpulan Yang Ramai

Di dalam hadith di atas, ketika Nabi S.A.W. menyebut akan sentiasa ada di kalangan umat baginda satu golongan… baginda menggunakan lafaz ‘To-ifah’ (satu golongan), dimana kalimah ‘to-ifah’ di dalam bahasa Arab merangkumi maksud seorang mahupun lebih. Mafhum ini dapat dilihat dengan jelas di dalam ayat al-Quran ketika Allah S.W.T. berfirman: “Dan jika dua golongan (to-ifatan) dari kalangan orang-orang yang beriman saling bertelingkah, maka perbaikilah antara kedua mereka ,dan jika salah satu dari kalangan mereka melampaui batas terhadap yang satu lagi, maka perangilah golongan yang melampau sehinggalah ia kembali kepada arahan Allah.” Ini bermaksud sekiranya berlaku pertelingkahan antara dua orang yang beriman, maka mereka juga termasuk di dalam maksud to-ifatan (dua golongan) yang disuruh untuk kita memperbaiki hubungan mereka berdua.

Oleh itu kebenaran tidak boleh diukur dengan hanya ramai atau banyaknya pengikut, apatah lagi hanya kerana ia berupa arus perdana. Sebaliknya kebenaran dikenal apabila ia memenuhi syarat-syaratnya sebagai kebenaran. Antara syaratnya ia mestilah zahir dan terserlah. Zahir dan terserlah dalam erti kata tidak ada rahsia berdasarkan makam dan darjat. Semua golongan berhak mendengar dan mengamalkan kebenaran tersebut.

Sifir mudahnya, tidak mustahil ada ketikanya pendokong-pendokong kebenaran itu adalah minoriti dan pada ada ketika yang lain ia bersama dengan golongan majoriti. Inilah yang terserlah dari ungkapan yang dilontarkan oleh seorang ulama hadith, Abu Muhammad Abdul Rahman bin Ismail (meninggal pada 665 H) yang lebih dikenali sebagai Abu Syamah di dalam kitabnya: al-Hawadiyh wa al-Bida’ ketika beliau menyebut: “Ketikamana datangnya arahan untuk beriltizam dengan al-Jamaah, maka yang dimaksudkan dengan al-Jamah itu ialah beriltizam dan mengikut kebenaran, sekalipun yang perpegang teguh dengannya adalah golongan yang sedikit dan yang berbeza dengannya adalah golongan yang ramai. Ini kerana kebenaran itu ialah apa yang dipegang oleh al-Jamaah yang pertama yang berada di zaman Nabi S.A.W. dan para sahabat baginda, maka jangan diperhatikan kepada ramainya golongan batil selepas dari mereka.”

Kebenaran Bersumberkan Dari Allah Dan Rasul

Kebenaran hanya satu, iatulah apa yang dikatakan benar oleh Allah S.W.T. dan RasulNya S.A.W. berpanduan kefahaman para sahabat R.A. dan para ulama Salaf al-Soleh, kerana mereka merupakan generasi paling memahami maksud firman Allah dan sabdaan RasulNya. Allah S.W.T. berfirman: “Kebenaran itu adalah daripada Tuhan-mu, dan janganlah kamu termasuk dari kalangan orang-orang yang ragu.” (al-Baqarah: 147). Di dalam ayat yang lain Allah S.W.T. berfirman: “Dan katakanlah, kebenaran itu daripada Tuhan kamu semua, maka sesiapa yang mahukan keimanan, hendaklah dia beriman dan sesiapa yang mahukan keengkaran, engkarlah.”

Ayat ini bukanlah bermaksud setiap orang bebas memilih keimanan atau kekufuran tanpa ada sebarang galakan atau ancaman. Sebalikinya ayat ini seolah-olah menyeru sesiapa yang hendakkan balasan baik dari Tuhannya, maka hendaklah dia beriman, dan sesiapa yang hendakkan balasan azab daripada Tuhannya maka pilihlah kekufuran. Ini kerana perbezaan diantara keimanan dan kekafiran itu adalah suatu yang amat jelas.

Inilah neraca utama untuk mengenali kebenaran. Adapun yang lainnya seperti zahir, terserlah dan seumpamanya datang setelah ciri utama ini dipenuhi. Nabi S.A.W. bersabda: “Telah aku tinggalkan kepada kamu semua dua perkara, selama mana kamu berpegang teguh dengan kedua, kamu tidak akan sesat selama-lamanya iaitulah kitab Allah dan Sunnah rasulNya.” Allah S.W.T. pula berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu saling berbalahan dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah perkara itu kepada Allah (rujuk al-Quran), dan kepada Rasul (rujuk al-Sunnah), jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat, demikian itu adalah yang terbaik dan sebaik-baik jalan.”

Salah Faham Dengan Maksud al-Sawad al-A’zom

Dalam sebuah hadith Nabi S.A.W. bersabda (maksudnya): “Umat-ku sama-sekali tidak akan berhimpun di atas kesesatan. Dan sesungguhnya tangan Allah bersama dengan al-Jamaah, maka ikutilah al-Sawaad al-A’zom, sesungguhnya sesiapa yang menyendiri (tidak mengikut al-Jamaah), dia akan menyendiri di dalam neraka.” Dalam riwayat yang lain dinyatakan: “Sesungguhnya umat-ku tidak akan bersepakat di atas kesesatan, jika kamu melihat perselisihan, maka berpeganglah dengan al-Sawaad al-A’zom.”

Secara ringkas, hadith yang menyebut tentang al-Sawaad al-A’zom termasuk di dalam kumpulan hadith yang masyhur, dan diriwayatkan daripada Nabi S.A.W. melalui jalan periwayatan yang banyak, sehingga baginya ada pendokong dan penguat dari hadith yang berbagai itu. Namun terdapat sebahagian umat Islam yang tersilap dalam memahami maksud al-Sawaad al-A’zom (golongan majoriti) yang disebut di dalam hadith. Mereka beranggapan al-Sawaad al-A’zom adalah golongan majoriti umat Islam hari ini.

Kefahaman ini ternyata salah. Kesalahan ini dibuktikan dengan hadith Nabi S.A.W. yang lain antaranya (maksud hadith): “Umat-ku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan, kesemuanya di dalam neraka melainkan satu.” Ditanya kepada baginda siapakah yang satu itu wahai rasulullah S.A.W.: “Baginda menjawab: “Ia adalah al-Jamaah”. Jika berpandukan hadith ini menunjukkan di akhir zaman al-Sawaad al-A’zom (majoriti) itu adalah golongan yang menyeleweng, sedangkan yang sedikit itulah berada di pihak kebenaran. Oleh itu maksud al-Sawaad al-A’zom perlu difahami sebaik mungkin, supaya maksud hadith tidak dirosakkan disebabkan cara faham yang salah.

Al-Jamaah yang dimaksudkan di dalam hadith ialah jamaah yang berada di zaman rasul S.A.W. yang terdiri dari kalangan para sahabat baginda. Inilah kefahaman yang sebenarnya. Kerana itu ketika ditanya kepada Abdullah bin al-Mubarak (m 181 H) siapakah al-Sawaad al-A’zom, lalu beliau menjawab: “Muhammad bin Aslam al-Tusiy adalah al-Jamaah.” Bagaimana mungkin ibn al-Mubarak menisbahkan Muhammad bin Aslam al-Tusiy seorang sebagai jamaah? Malainkan para ulama memahami al-Jamaah yang dimaksudkan adalah sesiapa yang bersama dengan jemaah yang awal di zaman Nabi S.A.W. yang terdiri dari para sahabat baginda yang telah diredhai oleh Allah S.W.T.

wallahu a'lam.

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 4

1.5 Skop Kajian

Kajian ini memberikan tumpuan khusus kepada kaedah istinbat yang ditempuh di dalam mazhab al-Syafie di dalam bab Wudhu sahaja. Bab wudhu berdasarkan pandangan kebanyakan ulama merupakan satu bab yang termasuk di dalam pembahagian ibadah yang tulen (عبادة محضة), dimana tatacaranya telah dijelaskan oleh Allah S.W.T. dan Rasul-Nya S.A.W.

Oleh kerana itu, kita akan dapati kebanyakan hukum yang diistinbatkan di dalam permasalahan wudhu ini adalah bersandarkan sama ada ayat al-Quran ataupun hadith-hadith dari Nabi S.A.W. Namun dalam masa yang sama perbezaan pendapat tetap akan berlaku di kalangan ulama terutama dalam usaha mereka memahami, memperincikan tatacara atau mengenalpasti hukum sesuatu perlakuan samaada wajib, sunat dan sebagainya.

Penulisan ini juga hanya akan memfokuskan terhadap perkara-perkara asas wudhu, tanpa membicarakan secara panjang lebar persoalan-persoalan khilaf yang wujud di kalangan ulama mazhab al-Syafie sendiri mahupun dari mazhab yang lainnya. Penulis juga tidak akan melakukan tarjihan dari pandangan yang berbagai, demikian juga tanpa membentangkan tatacara terperinci yang dibahaskan dikalangan para fuqaha. Melainkan dibeberapa tempat penulis menyebutnya secara ringkas.

Ini kerana fokus utama tulisan ini adalah membentangkan kaedah-kaedah istinbat mazhab al-Syafie dalam bab wudhu. Oleh itu perhatian hanya diberi kepada tajuk yang ingin diketengahkan oleh penulis.

Dalam penulisan ini, objek yang dijadikan kajian ialah permasalahan wudhu. Pemilihan ini kerana melihat kepada beberapa factor:

- Kepentingan wudhu yang termasuk di dalam bab Toharah. Ia berperanan menentukan diterima atau tidaknya solat yang dilakukan.

- Perhatian yang diberikan oleh Islam terhadap toharah atau bersuci sehingga di dalam sebuah hadith Nabi S.A.W. bersabda yang bermaksud: “Bersuci itu sebahagian daripada iman.”[1]

- Kedudukan toharah yang diberi perhatian oleh para fuqaha, sehingga semua kitab-kitab fiqh akan memulakan perbincangan mereka dengan bab taharah atau bersuci.

- Wudhu termasuk perkara yang dilazimi oleh umat Islam samaada di kalangan orang kebanyakan mahupun agamawan. Ia membantu dalam memudahkan untuk memahami persoalan yang dibincangkan.

Sebagai permulaan dalam usaha memberi pendedahan kepada umat Islam terhadap kaedah istinbath di dalam mazhab al-Syafi’e. Jadi ia mengambil kira perkara-perkara asas di dalam ibadah yang termasuk di dalamnya bab wudhu.


---------------------------

[1] H.R. Muslim, bil: 223

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 4

1.4 Objektif Kajian

Setelah dikenalpasti kepentingan kajian ini, berikut dinyatakan objektif-objektif kajian:

1. Membetulkan salah faham segelintir umat Islam yang menganggap sebahagian hukum-hakam Islam adalah rekaan dan ciptaan para ulama berdasarkan hawa nafsu. Mereka adalah seperti golongan Anti Hadith dan seumpamanya.

2. Menerangkan kepentingan dan keperluan memiliki ilmu-ilmu Islam bagi menjelaskan hukum-hukum yang sebahagiannya terselindung di sebalik zahir nas-nas Syara’. Namun ianya dapat disingkap oleh Ahli Ilmu. Kepentingan dan keperluan ini bertambah terutama dalam usaha membuktikan kemampuan hukum-hakam Islam berhadapan dengan zaman moden yang lebih mencabar.

3. Memartabatkan pengajian fiqh di tempatnya yang sebenar dan yang sepatutnya yang tidak wajar dipandang mudah oleh umat Islam.

4. Memahamkan umat Islam bahawa urusan hukum-hakam agama perlu diberikan kepada mereka yang selayaknya (ulama) yang mendalami ilmu-ilmu Islam. Dalam masa yang sama memotivasikan umat Islam agar berusaha menjadi seperti para ulama Islam dahulu.

5. Menjelaskan kaedah Istinbat Mazhab al-Syafi’e secara mendalam, dengan merujuk secara khusus kepada bab Wudhu’.

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 3

1.3 Kepentingan Kajian

Sejak zaman berzaman mazhab al-Syafie merupakan mazhab yang menjadi ikutan di Malaysia. Mazhab yang bernaung di bawah aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah[1] ini diterima oleh orang Melayu sebagai rujukan dalam mengamalkan agama kerana mematuhi arahan Allah S.W.T.:

فَاسْأَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ إنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُوْنَ

Maksudnya: “Maka hendaklah kamu semua bertanya kepada Ahli Ilmu, jika kamu tidak mengetahui.”[2]

Al-Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini menyebut:

لم يختلف العلماء أن العامة عليها تقليد علمائها، وأنهم المراد بقول الله عز وجل: " فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون" و أجمعوا على أن الأعمى لا بد له من تقليد غيره ممن يثق بميزه بالقبلة إذا أشكلت عليه; فكذلك من لا علم له ولا بصر بمعنى ما يدين به لا بد له من تقليد عالمه، وكذلك لم يختلف العلماء أن العامة لا يجوز لها الفتيا; لجهلها بالمعاني التي منها يجوز التحليل والتحريم

Maksudnya: “Para ulama tidak berbeza pandangan, orang awam perlu bertaqlid kepada para ulama mereka, para ulama merekalah yang dimaksudkan di dalam firman Allah ‘azza wa jalla: “Maka hendaklah kamu semua bertanya kepada Ahl al-Ilmu, jika kamu tidak mengetahui.” Dan para ulama juga telah bersepakat bahawa seorang buta mesti bertaklid kepada orang lain yang mengetahui arah kiblat, jika dia tidak tahu, maka demikian juga bagi orang yang tidak ada ilmu mesti bertaklid kepada orang yang alim. Demikian juga ulama tidak berbeza pendapat orang awam tidak boleh berfatwa dalam keadaannya yang jahil tentang makna-makna (ayat-ayat al-Quran dan al-Sunnah) yang daripadanya boleh diletakkan hukum halal dan haram.”[3]

Ketiadaan maklumat tentang kaedah-kaedah penghasilan sesuatu hukum oleh para ulama menjadi sebab sebahagian umat Islam cepat terpengaruh dengan ajaran-ajaran yang salah. Oleh yang demikian usaha mengetengahkan kaedah-kaedah ini dirasakan amat perlu dilakukan bagi memberi gambaran yang sebenarnya kepada proses pengeluaran sesuatu hukum. Pendedahan ini dipercayai mampu mematangkan kefahaman umat Islam terhadap hukum-hakam agama seterusnya dapat membenteras dari kefahaman salah dan kefahaman taqlid membuta tuli.


---------------------------------

[1] Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah seperti yang ditakrifkan oleh Ibn Hazm ialah: “Ahl al-Sunnah mereka yang kita sebut sebagai Ahl al-Haq, dan selain mereka ialah Ahl al-Bid’ah , mereka terdiri dari kalangan para sahabat R.A. dan semua orang yang mengikuti manhaj mereka, iaitu para Tabi’ien R.H., Ashab al-Hadith dan pengikut mereka dari kalangan para Fuqaha’, generasi demi generasi sampai ke hari ini dan pengikut mereka yang terdiri dari orang-orang awam di timur dan barat.” Lihat Al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa’ wa al-Nihal, (الفصل في الملل والأهواء و النحل) Dar al-Ma’arif, Beirut, c. 11, 1395, 2/113
[2] Al-Quran, Al-Nahl 16:43 dan al-Anbiya’ 21: 7
[3] Al-Imam al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi terhadap ayat 7 dari surah al-Anbiya’

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 2

1.2 Permasalahan Kajian

Sikap umat Islam akhir zaman yang mengabaikan ilmu pengetahuan menjadi punca utama kepada gejala taqlid membuta tuli. Keadaan ini kelihatan lebih parah apabila tidak ada dorongan dari pihak pemerintah ke arah menghalakan minat umat Islam kepada ilmu pengetahuan. Ditambah dengan media massa yang hanya memikirkan keuntungan, hanya akan menambahkan lagi parah kepada gejala ini.

Umat yang telah berbudaya dengan taqlid membuta tuli akan menjadi ‘pak turut’ kepada apa yang didengari dan apa yang berjaya menarik minat nafsunya, tanpa bersikap kritis dan rasional berdasarkan panduan ilmu. Sudah tentu suasana ini akan memberi kesan negetif kepada pembangunan umat dan Negara.

Terjerumusnya sebahagian umat melayu ke dalam lembah kesesatan menjadi bukti yang kuat betapa rapuhnya kefahaman umat Melayu terhadap sumber utama syariat Islam (مصادر التشريع) iaitu al-Quran dan al-Sunnah yang sahih[1], al-Ijma (الإجماع)[2], dan al-Qiyas (القياس)[3]. Kejayaan kumpulan-kumpulan ajaran sesat seperti ajaran Tal Tujuh,[4] al-Arqam[5], pengikut orang Melayu yang mengaku menjadi Rasul Kahar bin Ahmad[6], pengikut kepada ajaran Ayah Pin[7] dan sebagainya boleh dijadikan kayu ukur untuk melihat fenomena berbahaya ini.

Dari sudut lain, keterikatan umat Islam dengan mazhab al-Syafie perlu diberikan panduan yang jelas, terutamanya berkaitan sumber utama rujukan di dalam Mazhab iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Kepelbagaian mazhab itu timbul hasil dari usaha hendak memahami al-Quran dan Sunnah Nabi S.A.W. atau hendak merealisasikan ajaran keduanya. Maka asas semua mazhab adalah mengikut al-Quran dan al-Sunnah. Oleh yang demikian, setiap individu muslim perlu sedar, ikutan mereka dengan mazhab al-Syafie asasnya adalah hendak mengikut al-Quran dan al-Sunnah.

Kefahaman ini dilihat perlu diketengahkan terutamanya di zaman mutaakhir ini, dimana kebanyakan umat semakin jauh dari sumber utama agama Islam. Oleh yang demikian, dalam kajian ini, persoalan utama yang akan dijadikan permasalahan kajian ialah mengetengahkan kaedah istinbat di dalam Mazhab al-Syafie dalam persoalan wudhu supaya kita dapat melihat bagaimana sesuatu keputusan hukum itu dibuat di dalam mazhab. Ia bukan dibuat di atas dasar khayalan, agak-agakan, mimpi dan seumpamanya yang tidak berpijak di bumi yang nyata dan jauh dari unsur ilmu. Kajian ini diharap dapat membangkitkan kesedaran umat Islam terhadap kepentingan ilmu dan mengembalikan kefahaman beragama kepada rujukannya yang sebenar. Pengabaian dalam perkara ini, bermakna kita membiarkan bersemaraknya kefahaman yang salah dan dalam masa yang sama membiarkan sebahagian golongan membicarakan persoalan agama sesuka hati dan semua ini merupakan suatu yang boleh membuka pintu kerosakan dan fitnah.

Kepentingan mendedahkan masyarakat kepada kaedah-kaedah istinbat yang digunakan oleh Mazhab al-Syafie dalam pengeluaran sesuatu hukum dirasakan dapat membantu memurnikan dua perkara yang utama iaitu:

1. Kefahaman umat Islam terhadap amalan bermazhab, di mana bermazhab bukanlah suatu perkara yang dikeji di dalam Islam, bahkan ia merupakan suatu kemestian.

2. Kefahaman umat Islam terhadap pengamalan agama, di mana pandangan-pandangan di dalam mazhab dikeluarkan setelah para ulama melalui kaedah-kaedah istinbat yang tersusun, sebagai natijah dari kefahaman secara keseluruan isi kandungan al-Quran dan al-Sunnah.

---------------------------------

[1] Al-Sunnah yang sahih secara umum ialah sunnah ataupun hadith yang telah dipastikan ianya merupakan perkataan Nabi S.A.W. bukan perkataan selain baginda yang dinisbahkan kepada baginda secara dusta.
[2] Al-Ijma’ dari sudut istilah di sisi para ulama usul ialah: “Kesepakatan (kesemua) para mujtahidin dari kalangan umat Islam dalam sesuatu zaman ke atas sesuatu hukum syara’ selepas kewafatan Nabi S.A.W.” Sila lihat Dr. Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. Muassasah al-Risalah, hlm. 179.
[3] Al-Qiyas dari sudut istilah di sisi ulama usul ialah: “Menyandarkan sesuatu yang tidak ada nas tentang hukumnya kepada sesuatu yang ada nas tentang hukumnya dalam sesuatu hukum, kerana kedua-duanya memiliki illah hukum tersebut.” Dr. Abd al-Karim ZAidan, Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hlm. 194.
[4] Fatwa Negeri Kelantan Darul Naim, tarikh pewartaan 5 Julai 2007. Ruj. Pewartaan: Kn. P.U. 18: http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=1351
[5] Fatwa Negeri Perak Darul Ridzuan, tarikh pewartaan 18 Ogos 1994. Ruj. Pewartaan: 10 Jil:47 Bil:17: http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=296
[6]Fatwa Negeri Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, tarikh pewartaan 3 Januari 2007, http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=1424
[7]Fatwa negeri Terengganu Darul Iman, tarikh pewartaan 4 Disember 1997. Ruj. Pewartaan: No. 1461: http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=81

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 1

PENDAHULUAN


1.1 Latar Belakang Kajian

Istinbat (الاستنباط) adalah kata terbitan (مصدر) dari kalimah اسْتَنْبَطَ يَسْتَنْبِطُ اسْتِنْباطاً menurut kamus al-Muhith (المحيط)[1] ia bermaksud: أظهره بعد خفَاء واخترعه iaitu “menzahirkannya setelah tersembunyi, dan mengadakannya.” Di dalam kamus al-Ghaniy (الغني)[2] antaranya ia bermaksud: اِسْتَخْرَجَها، اِسْتَنْتَجَ iaitu “mengeluarkannya, menatijahkannya”. Kalimah Istinbat berasal dari kalimah نبط, apabila disebut نَبَطَ الْمَاءُ ia bermaksud “Memancar air itu”[3]. Maka Istinbat ialah استخراج الأمر الذي من شأنه يخفي على غير مستنبطه iaitulah “Mengeluarkan sesuatu yang tersembunyi keadaannya melainkan bagi Mustanbit (yang mengeluarkannya).”[4] Dalam pengertian yang mudah Istinbat ialah mengeluarkan sesuatu yang tersembunyi bagi kebanyakan orang, melainkan perkara itu dapat dilihat oleh orang-orang yang berkeahlian dalam sesuatu bidang.

Manakala kalimah Mazhab (مذهب) pula merupakan Isim Makan iaitu kata nama tempat dari kalimah ذَهَبَ yang bererti pergi. Oleh yang demikian Mazhab bermaksud tempat pergi atau jalan. Dari sudut Istilah pula, mazhab membawa maksud: “Sejumlah dari fatwa-fatwa dan pendapat-pendapat seorang alim besar di dalam urusan agama, baik ibadah mahupun urusan lainnya.”[5] Dr. Sa’id Ramadhan al-Buthi pula mentakrifkan Mazhab sebagai: “Jalan fikiran yang ditempuh oleh seorang imam mujtahid di dalam menetapkan sesuatu hukum islam dari al-Quran dan Hadith.”[6]

Para ulama mazhab-mazhab yang diikuti seperti Mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali telah memberi perhatian yang khusus dalam mengeluarkan sesuatu hukum-hakam agama. Mereka telah menggunakan kaedah-kaedah tertentu yang tersusun kukuh dalam mengistinbatkan sesuatu hukum seperti yang dibincangkan di dalam ilmu Usul al-Fiqh (أصول الفقه). Kaedah-kaedah yang mereka tempuh dipelajari dan dibahaskan pula oleh generasi kemudian di kalangan umat Islam sebagai bukti pemerhatian besar yang diberikan kepada peninggalan ulama terdahulu untuk memahami hukum-hakam agama.

Sekalipun kaedah-kaedah ini tidak didapati tersusun di zaman Nabi S.A.W. dan para sahabat, namun suatu yang tidak dapat disangkal oleh sesiapapun bahawa para sahabat juga menggunakan kaedah-kaedah ini. Cuma sahaja mereka tidak menyebutnya dalam bentuk yang tersusun seperti yang dilakukan oleh para ulama kemudian daripada mereka. Perkara ini dapat dibuktikan melalui pandangan-pandangan para sahabat Nabi S.A.W. dalam hal hukum-hakam. Sebagai contoh para sahabat telah mempraktikkan kaedah al-Nasikh wa al-Mansukh[7] dalam persoalan ‘Iddah[8] wanita hamil yang kematian suaminya, antara mereka ialah Ibn Mas’ud yang berpendapat ayat 4 dari surah al-Tolaq berperanan sebagai al-Nasikh kepada ayat 234 dari surah al-Baqarah.[9]


Penulisan ini akan cuba mengetengahkan kaedah istinbath yang digunakan oleh para ulama mazhab al-Syafie ketika mengeluarkan sesuatu hukum dalam persoalan wudhu. Kaedah ini dapat dikenal pasti melalui ungkapan-ungkapan para ulama mazhab al-Syafie seperti al-Imam al-Nawawi di dalam kitab-kitab beliau, dari kitab-kitab karangan al-Imam al-Syafie sendiri seperti al-Umm dan al-Risalah, kitab-kitab mutaakhir dari kalangan ulama mazhab al-Syafie seperti al-Fiqh al-Manhaji, al-Tazhib fi Adillah Matn al-Ghayah wa al-Taqrib, demikian juga dari kitab-kitab perbandingan fiqh yang lain seperti Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, al-Fiqh ‘ala Mazahib al-Arba’ah, Fiqh al-Sunnah dan lain-lain lagi. Ia bertujuan memberi pendedahan kepada umat Islam hari ini kepada kaedah yang digunakan oleh para ulama dalam mengeluarkan sesuatu hukum-hakam agama.

------------------

[1] Al-Basyir Ibn Salamah, Kamus al-Muhit pada kalimah استنبط
[2] Dr. ‘Abd al-‘Ghaniy Abu al-‘Azam, Kamus al-Ghaniy, pada kalimah استنبط
[3] Muhammad Idris Abd al-Raus al-Marbawi, Kamus al-Marbawi, Cet. Mustafa al-Babi al-Halabiy, m.s. 296
[4] Ibn al-Qayyim, I’lam al-Muwaqqi’ien, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut 1/172
[5] A. Hassan, Risalah al-Mazhab, Pustaka Abdul Muis, Bangil, hal.3
[6] Dr. Sa’id Ramadhan al-Buthi. Al-Lamazhabiah; Akhtaru Mazhabin Tuhaddidu al-Syariah al-Islamiah, Dar al-Farabi, Damsyiq, hlm. 97
[7] Al-Nasikh wa al-Mansukh dari sudut istilah bermaksud: “Terangkat sesuatu hukum syara’ disebabkan sesuatu khitab syari’e (yang lain).” Ia berlaku apabila dapat dipastikan antara yang dahulu dan kemudian dari dua nas atau lebih yang seolah-olah bertentangan,di mana nas yang kemudian berperanan membatalkan hukum nas yang terdahulu”. Sila lihat al-Wajiz fi Ulum al-Kitab al-‘Aziz, hlm 147-148
[8] ‘Iddah ialah: “Tempoh yang perlu ditunggu oleh seorang wanita, dan dia tidak boleh berkahwin dalam tempoh itu selepas berpisah dengan suaminya samaada disebabkan kematian, perceraian, fasakh, kulu’ dan seumpamanya. Tujuannya untuk mengetahui ia tidak mengandung dari perkahwinan dengan suaminya dahulunya, bimbang berlakunya percampuran nasab jika dia berkahwin dengan lelaki yang lain.” Lihat Ibhaj al-Mu’min bi Syarh Minhaj al-Salikin, hlm 319
[9] Dr. Mustafa Sa’id al-Khin, al-Madkhal ila Mazhab al-Imam al-Syafie. Dar al-Nafais, hlm. 8

Sinopsis Buku "Menyuluh Keraguan Dengan Istikharah"

Kandungan:

1. Pendahuluan
2. Pengertian
3. Hukum
4. Pensyariatan Solat Istikharah
5. Perkara Yang Boleh Beristikharah
6. Contoh Praktikal Doa Istikharah
7. Bolehkan Meminta Pandangan Setelah Beristikharah?
8. Bacaan di Dalam Solat Istikharah
9. Tempat Doa Istikharah
10. Istikharah Dengan Solat Sunat Rawatib dan Solat Sunat Bersebab Yang Lainnya
11. Sekali Istikharah Untuk Urusan Yang Berbagai
12. Meminta Orang lain Melakukan Istikharah
13. Istikharah dan Mimpi
14. Waktu Melakukan Istikharah
15. Mengulangi Solat Istikharah
16. Setiap Kebaikan Tidak Semestinya Apa Yang Kita Suka
17. Penutup