Sunday, October 30, 2011

Tafsir Surah al-Naba’ (1)

Oleh: Ustaz Mohamad Abdul Kadir bin Sahak


Firman Allah SWT:

سورة النبأ

{1} عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ

{2} عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ

{3} الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ

{4} كَلَّا سَيَعْلَمُونَ

{5} ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ

Mafhum ayat: “Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya? (1). Tentang berita yang besar (2), Yang mereka perselisihkan tentangnya (3). Sekali-kali jangan; kelak mereka akan mengetahui (4), kemudian sekali-kali jangan; kelak mereka akan mengetahui (5).”


Tafsir Ayat: 1 - 5


Ketika Nabi SAW menyampaikan seruan Islam kepada masyarakat ‘Arab Jahiliyyah, ia menimbulkan berbagai persoalan di kalangan mereka. Antara perkara yang dipersoalkan oleh mereka ialah perkara yang disentuh di dalam ayat ini.


Para ulama tafsir berbeza pandangan, apakah yang dimaksudkan dengan al-Naba’ (berita besar) yang menjadi pertikaian masyarakat Qurasy ketika itu. Mujahid berkata berita besar tersebut ialah al-Quran itu sendiri. Manakala Qatadah dan Ibn Zaid berkata berita besar yang menjadi pertikaian masyarkat Qurasy ketika itu ialah berita tentang hari kebangkitan semula atau hari kiamat yang dibawa oleh Nabi SAW, dan inilah pandangan yang lebih jelas seperti yang dinyatakan oleh al-Imam Ibn Kathir di dalam kitab tafsirnya al-Quran al-‘Azim. Justeru apabila Nabi SAW mengkhabarkan kepada mereka bahawa dunia dan alam semesta ini, demikian juga setiap yang ada akan dihancurkan oleh Allah SWT sebelum manusia dihidupkan semula di akhirat untuk diberi balasan bersesuai dengan amalan yang mereka kerjakan, orang-orang musyrikin berasa pelik dan mustahil. Lalu sesama mereka saling mempersoalkan kemunasabahan perkhabaran Nabi SAW tersebut. Sebahagian mereka membenarkan perkhabaran Nabi tentang hari pembalasan, namun dalam cara faham mereka tersendiri, sebahagian yang lain meraguinya, manakala sebahagian lagi menafikannya sama sekali.


Oleh yang demikian, sebagai mencerca dan bertujuan memberi ancaman kepada masyarakat Jahiliyyah yang masih meragui sesuatu yang amat jelas dan pasti berlaku. Allah SWT mempersoalkan tindakan mereka dengan berfirman: “Tentang apakah mereka saling bertanya-tanya? (1) tentang berita yang besar (2)…?”


Hairan bagaimana musyrikin Mekah masih bertanya sesama mereka tentang perkara yang amat jelas kebenarannya. Jelas bagi mereka kerana Rasulullah SAW merupakan seorang yang dikenali sebagai orang yang dipercayai di kalangan masyarakat Quraisy, maka mustahil baginda akan membohongi mereka. Demikian juga jelasnya al-Quran itu dari Allah SWT bagi masyarakat Quraisy kerana mereka sememangnya mengenali Nabi Muhammad sejak kecil, dimana baginda bukan seorang yang reti membaca dan menulis untuk baginda mampu membina ayat-ayat al-Quran yang begitu indah dan hebat. Namun apabila datang hidayah yang berupa al-Quran dari baginda Nabi SAW, mereka mendustainya kerana kedegilan dan keengganan mereka menerima hidayah daripada Allah SWT.


Para ulama sekali lagi berbeza pandangan tentang maksud ayat ke-3 dari surah ini, yang maksudnya berbunyi: (3.) “yang mereka perselisihkan tentangnya.” Siapakah yang saling berselisih pendapat tentang hari kebangkitan ini? Sebahagian ulama berpandangan mereka yang berselisih pendapat itu ialah antara orang yang beriman kepada Nabi SAW yang mempercayai hari pembalasan dengan orang-orang yang mengkufuri Nabi SAW yang mengkufuri hari pembalasan. Sebahagian ulama lain berpendapat yang berselisih pendapat ini ialah di kalangan orang-orang musyrik dan kafir itu sendiri. Hal ini demikian kerana di kalangan orang-orang musyrik dan kafir sendiri ada yang mempercayai hari pembalasan, namun dalam cara yang salah, ada pula yang meraguinya dan ada pula yang mengingkarinya dan menolaknya terus. Perkara ini diperakui di dalam al-Quran. Tentang golongan musyrik dan kafir yang mempercayai akan berlakunya hari pembalasan dengan cara faham yang salah, al-Quran menyebut:

{80} وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً

Maksudnya: “dan mereka berkata: "Kami sekali-kali tidak akan disentuh oleh api neraka, kecuali selama beberapa hari saja…." (al-Baqarah: 80)


Berkenaan orang-orang musyrik yang meragui hari pembalasan al-Quran menyatakan:


Maksudnya: “dan jika Kami merasakan kepadanya sesuatu rahmat dari Kami sesudah dia ditimpa kesusahan, pastilah dia berkata: "Ini adalah hakku, dan aku tidak yakin bahwa hari kiamat itu akan datang. dan jika aku dikembalikan kepada Tuhanku maka sesungguhnya aku akan memperoleh kebaikan pada sisiNya." Maka Kami benar-benar akan memberitakan kepada orang-orang kafir apa yang telah mereka kerjakan dan akan Kami rasakan kepada mereka azab yang keras.” (Fussilat: 50)


Berkenaan orang-orang musyrik yang tidak mempercayai hari pembalasan pula, al-Imam Ibn Kathir menyebut satu kisah di dalam tafsirnya tentang Ubai bin Khalaf yang datang kepada Nabi SAW dengan membawa di dalam tangannya tulang yang telah dihancurkannya sendiri, kemudian di menaburkannya ke udara, lalu dia berkata: “Wahai Muhammad, apakah kamu mendakwa bahawasanya Allah akan membangkitkan semula tulang itu? Nabi SAW menjawab: “Ya, Allah Ta’ala akan mematikan kamu, setelah itu Dia akan menghidupkan kamu semula dan Dia akan menghimpunkan kamu ke dalam neraka.” Setelah itu turunlah ayat al-Quran:

{77} أَوَلَمْ يَرَ الْإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ

{78} وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ

Maksudnya: “Dan Apakah manusia tidak memperhatikan bahwa Kami menciptakannya dari setitik air (mani), Maka tiba-tiba ia menjadi penentang yang nyata! Dan ia membuat perumpamaan bagi kami; dan Dia lupa kepada kejadiannya; ia berkata: "Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang, yang telah hancur luluh?" (Yasin: 77-78)


Setelah demikian halnya golongan musyrikin Mekah, Allah SWT memberi ancaman keras terhadap sikap mereka tersebut dengan menyatakan orang-orang musyrik dan kafir itu kelak akan mengetahui kebenaran perkhabaran Nabi SAW tersebut dan mereka juga akan mengetahui akibat sikap buruk mereka terhadap perkhabaran hari pembalasan yang dibawa oleh baginda SAW. Wallahu a’lam,

0 comments: