Hukum Berterusan Membaca Doa Beramai-Ramai

Soalan:

Apakah hukum apabila melakukan doa rutin beramai-ramai sebelum memulakan pekerjaan? Imam Ahmad bin Hambal ditanya: Adakah ditegah suatu kumpulan berkumpul sambil mereka berdoa dan mengangkat tangan mereka? Jawab Imam Ahmad: Aku tidak menganggapnya suatu yg dibenci, jika mereka tidak berkumpul secara berterusan.

Jawapan:

Perkara yang sepatutnya diberi perhatian oleh umat Islam ialah berusaha bersungguh-sungguh mencontohi sunnah Nabi SAW sepertimana yang ditunjukkan oleh baginda dari sudut sifat, bentuk dan kadar. Hal ini demikian kerana mengikuti Sunnah Baginda itu memiliki kebaikan, rahmat, keampunan dari Allah SWT dan menatijahkan persaudaraan sesama muslim. Firman Allah SWT:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ وَاللهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ

Mafhumnya: “Katakanlah jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku (Rasulullah SAW), niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (Ali Imran: 31)

Melihat kepada kepentingan berpegang teguh dengan Sunnah Nabi SAW ini, ia mendorong ‘Abdullah bin Mas’ud RA berkata:

الاِقْتِصَادُ فِيْ السُّنَّةِ خَيْرٌ مِنَ الْاِجْتِهَادُ فِيْ الْبِدْعَةِ

Mafhumnya: “Berpada dengan sunnah adalah lebih baik dari bersungguh-sungguh melakukan perkara yang dibimbangi termasuk ke dalam bid’ah.” (diriwayatkan al-Tobrani 10/208. Diriwayatkan juga oleh al-Hakim di dalam al-Mustadrak 1/103 dan berkata: Hadis ini Musnad Sahih berdasarkan syarat al-Bukhari dan Muslim, akan tetapi mereka tidak memuatkannya di dalam kitab Sahih mereka berdua.” Perkataan al-Hakim ini dipersetujui oleh al-Zahabi)

Termasuk di dalam perkara yang disyariatkan oleh Nabi SAW ialah berdoa. Namun tidak terdapat bukti baginda berterusan melakukan doa secara berjemaah melainkan di beberapa tempat yang khusus seperti doa al-Istisqa dan seumpamanya. Demikian juga baginda tidak pernah memberi galakan kepada para sahabat baginda untuk sentiasa berterusan berdoa secara berjemaah. Sebaliknya Nabi dan para sahabat dalam kebanyakan keadaan akan berdoa secara bersendirian. Namun sekiranya dalam sesuatu majlis dilakukan doa secara berjemaah dalam ertikata doa itu dibacakan oleh seseorang manakala yang lain mengaminkannya maka perkara ini tidak mengapa. Akan tetapi sekiranya dijadikan kebiasaan maka dibimbangi ia termasuk dalam perkara yang dilarang kerana bersalahan dengan sunnah Nabi SAW. Ini kerana sesungguhnya sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk dari Nabi SAW.

Wallahu a’lam.

Lafaz Niat Ketika Membayar Zakat

Soalan:

“Assalamualaikum, saya telah pergi untuk membayar zakat di sebuah negeri di pejabat yang berkaitan, semasa di kaunter tersebut, pegawai yang bertugas meminta saya untuk membaca lafaz zakat yang telah disediakan oleh pihak mereka. Soalan saya, adakah terdapat hukum tentang kena melafazkan semasa membayar zakat?Adakah diwajibkan di dalam hukum syarak? terima kasih...”

Jawapan:

Niat adalah kehendak atau kemahuan melakukan sesuatu, orang-orang ‘Arab apabila mereka menyebut: نَوَاكَ اللهُ بِخَيْرٍ ia bermaksud: “Allah menghendakkan kebaikan untukmu.” Oleh yang demikian, tempat niat adalah di dalam hati seperti yang telah disepakati oleh kesemua ulama (Ijmak Ulama).

Adapun berkaitan melafazkan niat dengan lidah, perkara ini tidak terdapat sebarang petunjuk dari Nabi SAW, para Sahabat dan para ulama al-Salaf al-Soleh seperti al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik bin Anas, al-Imam al-Syafie, al-Imam Ahmad dan selain mereka. Oleh yang demikian tidak perlu melafazkan niat untuk Solat, Puasa demikian juga ketika membayar Zakat. Tindakan pegawai yang bertugas meminta saudara membaca lafaz zakat adalah tidak wajar kerana ia akan menimbulkan salah faham seolah-olah lafaz itu sesuatu yang mesti dilakukan sedangkan hukum yang sebenarnya tidak begitu. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata:

نية الطهارة من وضوء أو غسل أو تيمم والصلاة والصيام والحج والزكاة والكفارات وغير ذلك من العبادات لا تفتقر إلى نطق اللسان باتفاق أئمة الإسلام . بل النية محلها القلب دون اللسان باتفاقهم فلو لفظ بلسانه غلطا بخلاف ما نوى في قلبه كان الاعتبار بما نوى لا بما لفظ ولم يذكر أحد في ذلك خلافا إلا أن بعض متأخري أصحاب الشافعي - رحمه الله - خرج وجها في ذلك وغلطه فيه أئمة أصحابه وكان سبب غلطه أن الشافعي قال : إن الصلاة لا بد من النطق في أولها . وأراد الشافعي بذلك : التكبير الواجب في أولها فظن هذا الغالط أن الشافعي أراد النطق بالنية فغلطه أصحاب الشافعي جميعهم،

ولكن تنازع العلماء : هل يستحب التلفظ بالنية سرا أم لا ؟ هذا فيه قولان معروفان للفقهاء .

فقال طائفة من أصحاب أبي حنيفة والشافعي وأحمد : يستحب التلفظ بها ; كونه أوكد . وقالت طائفة من أصحاب مالك وأحمد وغيرهما : لا يستحب التلفظ بها ; لأن ذلك بدعة لم تنقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه ولا أمر النبي صلى الله عليه وسلم أحدا من أمته أن يتلفظ بالنية ولا علم ذلك أحدا من المسلمين ولو كان هذا مشهورا مشروعا لم يهمله النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه مع أن الأمة مبتلاة به كل يوم وليلة .

وهذا القول أصح الأقوال . بل التلفظ بالنية نقص في العقل والدين . أما في الدين فلأنه بدعة . وأما في العقل فلأنه بمنزلة من يريد [ أن ] يأكل طعاما فيقول : نويت بوضع يدي في هذا الإناء أني أريد [ أن ] آخذ منه لقمة فأضعها في فمي فأمضغها ثم أبلعها لأشبع . مثل القائل الذي يقول : نويت أصلي فريضة هذه الصلاة المفروضة علي حاضر الوقت أربع ركعات في جماعة أداء لله تعالى . فهذا كله حمق وجهل وذلك أن النية بلاغ العلم فمتى علم العبد ما يفعله كان قد نواه ضرورة فلا يتصور مع وجود العلم بالعقل أن يفعل بلا نية ; ولا يمكن مع عدم العلم أن تحصل نية .

وقد اتفق الأئمة على أن الجهر بالنية وتكريرها ليس بمشروع بل من اعتاد ذلك فإنه ينبغي له أن يؤدب تأديبا يمنعه عن ذلك التعبد بالبدع وإيذاء الناس برفع صوته ; لأنه قد جاء الحديث : { أيها الناس كلكم يناجي ربه فلا يجهرن بعضكم على بعض بالقراءة } فكيف حال من يشوش على الناس بكلامه بغير قراءة ؟ بل يقول : نويت أصلي أصلي فريضة كذا وكذا في وقت كذا وكذا من الأفعال التي لم يشرعها رسول الله صلى الله عليه وسلم

Mafhumnya: “Niat bagi Wudhu, mandi (janabah), Tayammum, Solat, Puasa, Zakat, Kaffarah dan yang seumpamanya adalah termasuk ibadah. (akan tetapi) niat itu tidak memerlukan pengucapan lidah (melafazkannya) dengan kesepakatan para ulama Islam (Ijmak Ulama). Bahkan niat itu tempatnya adalah di dalam hati dengan kesepakatan para ulama juga. Seandainya seseorang melafazkan niat berbeza dengan apa yang ada di dalam hatinya kerana tersasul, maka yang dikira ialah apa yang ada di dalam hati bukan apa yang dilafazkan.

Tidak ada seorangpun para ulama yang berbeza dalam menyebut perkara ini, melainkan sebahagian Ashab<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Mutaakkhirin al-Syafie, yang mana mereka telah mengeluarkan satu wajah<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> membolehkan lafaz niat, akan tetapi para Imam Ashab Mazhab al-Syafe mendakwa cara pengeluaran itu terkeliru. Sebab yang membawa kepada kekeliruan ini apabila al-Syafie berkata:

إنَّ الصَّلَاةَ لَا بُدَّ مِنْ النُّطْقِ فِي أَوَّلِهَا

(Maksudnya): “Sesungguhnya solat mestilah dengan penuturan (النُطْقُ) pada awalnya.” Yang dimaksudkan oleh al-Syafie dengan perkataannya ini ialah Takbir yang wajib dituturkan di awal solat, namun ada yang terkeliru menyangka al-Syafie memaksudkan dengan النُطْقُ itu ialah niat (iaitu melafazkan niat), oleh kerana itu kesemua Imam Ashab mazhab al-Syafie menyatakan ianya satu kekeliruan.

Akan tetapi para ulama berbeza pandangan, apakah disunatkan melafazkan niat secara perlahan ataupun tidak? Terdapat dua pandangan yang masyhur di sisi ulama fekah. Sekumpulan ulama mazhab Abu Hanifah, al-Syafie dan Ahmad berpandangan: Disunatkan melafazkan niat (secara perlahan) dan ianya suatu yang dituntut. Sekumpulan ulama dari mazhab Malik, Ahmad dan lainnya berpendapat: tidak disunatkan melafazkan niat, kerana perbuatan ini adalah bid’ah, ia tidak dinukilkan dari Rasulullah SAW, tidak juga dari para sahabat baginda. Baginda juga tidak pernah menyuruh seorangpun dari umat baginda untuk melafazkan niat, baginda juga tidak pernah mengajarkan lafaz niat kepada seorangpun dari kalangan umat Islam di zaman baginda. Sekiranya perkara ini suatu yang disyariatkan sudah tentu baginda tidak akan mengabaikannya demikian juga para sahabat baginda kerana perkara ini (niat) adalah perkara yang dilalui oleh umat Islam pada setiap hari dan malam.

Inilah pandangan yang lebih benar, bahkan melafazkan niat menunjukkan ada kekurangan pada akal dan agama. Kekurangan dari sudut agama kerana ia merupakan suatu bid’ah, adapun kekurangan dari sudut akal, ia sama seperti seseorang yang hendak makan, lalu dia berkata (melafazkan): Sahaja aku berniat dengan meletakkan tanganku ke dalam bekas makan ini bahawa aku hendak mengambil satu suap makanan darinya, kemudian aku meletakkannya di dalam mulutku, kemudian mengunyahnya dan seterusnya menelannya supaya aku kenyang.” Orang yang menyebut perkara ini sama dengan orang yang berkata: “Sahaja aku berniat untuk menunaikan solat yang difardhukan ke atas aku ini, di dalam waktunya, empat rakaat tunai kerana Allah Ta’ala.” Hal ini semua menunjukkan kekurang akal dan kejahilan, ianya kerana niat adalah apabila telah sampai pengetahuan, maka apabila seseorang mengetahui apa yang akan dilakukannya, ini bermakna dia semestinya telah berniat, tidak dapat digambarkan bagaimana seseorang telah tahu untuk melakukan sesuatu amalan tetapi melakukannya tanpa niat? Sama halnya tidak mungkin seseorang yang tidak tahu (tidak mahu) melakukan sesuatu untuk dia ada niat melakukan perkara tersebut. Sesungguhnya telah sepakat semua para imam melafazkan niat dan mengulanginya bukanlah suatu yang disyariatkan, bahkan sesiapa yang terbiasa dengannya, ia sepatutnya diberi pengajaran yang dapat menghalangnya dari berterusan beribadah dengan perkara bid’ah dan menggangu orang lain dengan mengangkat suaranya, ini kerana hadis menyatakan: “Wahai sekelian manusia, semua kamu bermunajat kepada tuhannya, maka jangan sebahagian kamu menjelaskannya (melafazkan) beberapa bacaan.” Bagaimana pula keadaannya orang yang mengganggu orang ramai dengan perkataannya yang bukan merupakan bacaan (di dalam solat)? Sebaliknya ia hanya mengucapkan: “Sahaja aku solat, sahaja aku solat fardhu demikian demikian, waktu demikian demikian yang merupakan perbuatan yang tidak disyariatkan oleh Rasulullah SAW.” (Sila lihat Majmu’ Fatawa Ibn Taimiyyah)

Wallahu a’lam.

<!--[if !supportFootnotes]-->

---

<!--[endif]-->

<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> Ashab berdasarkan Mustalahat Mazhab al-Syafie ialah para Fuqaha’ dari kalangan ulama mazhab Syafie yang telah sampai ke tahap ilmu yang tinggi, sehingga mereka memiliki ijtihad-ijtihad fekah tersendiri, yang mereka keluarkan berdasarkan usul-usul al-Imam al-Syafie, dan mereka melakukan istinbat melalui pengamalan dengan kaedah-kaedah beliau. Oleh itu dalam perkara ini mereka dinisbahkan kepada al-Imam al-Syafie dan mazhab beliau. Namun dalam persoalan melafazkan niat, ia hanya pandangan Ashab yang kemudian dan pandangan ini dibantah oleh para Imam Ashab mazhab al-Syafie. Wallahu a’lam.

<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> Wajah (الوَجْهُ) berdasarkan Mustalahat Mazhab al-Syafie iaitulah pandangan pengikut mazhab al-Syafie, mereka mengeluarkannya dan mengistinbatkannya berdasarkan usul-usul dan kaedah-kaedah mazhab, terkadang juga mereka berijtihad dalam sebagaian wajah jika mereka tidak mengambil dari usulnya. (Sila lihat al-Majmu’, Mughniy al-Muhtaj dan Hasyiah Qalyubi)

Hukum Menyentuh Orang Bukan Islam

Soalan:

Assalamualaikum.....

Saya ingin bertanya berkaitan hukum. Saya bekerja di klinik pergigian sebagai juruteknologi pergigian, bidang kerja saya ini ialah membuat gigi palsu, repair gigi palsu yang patah dan repair maintanance. kebanyakan pesakit di klinik saya adalah berbangsa cina. Semasa saya sedang membaiki gigi seorang uncle yang patah, saya terpikir bagaimana jika dia ini pemakan daging khinzir??
Untuk pengetahuan tuan, semasa membuat kerja memang saya akan pakai glove,tetapi glove itu tersentuh pada barang yang lain, seperti meja, pensil dan seumpamanya. Persoalannya adalah,.. adakah dikira najis jika saya memegang barang berkenaan tanpa memakai glove???
terima kasih...

Jawapan:

Memegang barangan yang digunakan ketika merawat pesakit bukan Islam adalah harus dan tidak ada hukum najis padanya. Barangkali keraguan saudari disebabkan persoalan apakah orang bukan Islam itu dikira najis ataupun tidak. Oleh yang demikian kami akan menjelaskan secara ringkas persoalan apakah orang bukan Islam itu najis atau tidak.

Pandangan yang lebih benar dan lebih kuat adalah tubuh badan orang bukan Islam adalah TIDAK NAJIS, termasuk mulut mereka. Inilah pandangan kebanyakan ulama (jumhur Ulama).

Manakala segolongan kecil ulama berpandangan tubuh badan orang kafir adalah najis, inilah pandangan mazhab Zahiri dan salah satu riwayat dari Imam Ahmad. Al-Imam al-Syaukani ada membuat penjelasan dalam persoalan ini di dalam kitab beliau Nail al-Awtar, katanya:

قوله إن المسلم تمسك بمفهومه بعض أهل الظاهر وحكاه في البحر عن الهادي والقاسم والناصر ومالك وقالوا: إن الكافر نجس عين، وقووا ذلك بقوله تعالى: إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ. وأجاب عن ذلك الجمهور بأن المراد منه أن المسلم طاهر الأعضاء لاعتياده مجانبة النجاسة بخلاف المشرك لعدم تحفظه عن النجاسة، وعن الآية بأن المراد أنهم نجس في الاعتقاد والاستقذار، وحجتهم على صحة هذا التأويل أن الله أباح نساء أهل الكتاب، ومعلوم أن عرقهم لا يسلم منه من يضاجعهن، ومع ذلك فلا يجب من غسل الكتابية إلا ما يجب عليه من غسل المسلمة.... ومن أجوبة الجمهور عن الآية ومفهوم حديث الباب بأن ذلك تنفير عن الكفار، وإهانة لهم، وهذا وإن كان مجازاً فقرينته ما ثبت في الصحيحين من أنه صلى الله عليه وسلم توضأ من مزادة مشركة، وربط ثمامة بن أثال وهو مشرك بسارية من سواري المسجد، وأكل من الشاة التي أهدتها له يهودية من خيبر، وأكل من الجبن المجلوب من بلاد النصارى؛ كما أخرجه أحمد وأبو داود من حديث ابن عمر، وأكل من خبز الشعير والإهالة لما دعاه إلى ذلك يهودي...

Mafhumnya: “Hadis baginda yang menyebut: “Sesungguhnya orang muslim itu tidak najis.” Berdasarkan mafhum hadis ini sebahagian Ahli Zahir sepertimana yang dinyatakan di dalam al-Bahr daripada al-Hadi, al-Qasim, al-Nasir dan Malik yang berpendapat: Sesungguhnya orang bukan islam itu adalah najis tubuh badannya.” Mereka mengukuhkan pandangan ini dengan firman Allah SWT (Mafhumnya): “sesungguhnya orang-orang musyrik itu adalah najis.”

Namun kebanyakan ulama memberi jawapan dengan mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan hadis ini bahawa orang muslim itu suci anggotanya disebabkan kebiasaan dia yang menjauhi najis berbeza dengan orang musyrik yang tidak memelihara diri mereka dari najis. Adapun tentang ayat di atas ia membawa maksud orang-orang musyrik itu najis dari sudut keyakinan mereka dan mereka dianggap kotor. Adapun hujjan akan kebenaran kefahaman ini iaitulah Allah SWT telah mengharuskan perkahwinan dengan wanita Ahli Kitab, dan telah sedia dimaklumi bahawa sudah tentu peluh mereka terkena suami mereka yang tidur bersama mereka, dalam keadaan ini tidak diwajibkan membasuh sesuatu yang terkena dari wanita Kitabiah melainkan sama seperti apa yang wajib di basuh jika terkena dari wanita muslim. Jawapan lain dari kebanyakan ulama berkaitan ayat ini dan mafhum hadis di awal tadi bahawa bertujuan menjauhkan orang ramai dari kekufuran dan memperlekehkan kekufuran kepada manusia, perkara ini sekalipun difahami dari sudut majaz namun ia memiliki bukti seperti yang terdapat di dalam sahih al-Bukhari dan Muslim yang menceritakan Nabi SAW pernah berwudhu dari kantung air seorang musyrik, demikian juga baginda pernah mengikat Thumamah bin ‘Uthal seorang musyrik di salah satu tiang masjid, demikian juga baginda pernah memakan daging kambing yang dihadiahkan kepada baginda oleh seorang wanita Yahudi dari Khaibar, baginda juga pernah memakan keju dari negeri orang Kristian seperti yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Daud daripada hadis Ibn ‘Umar. Baginda juga pernah memakan roti gandum ketika dijemput oleh seorang Yahudi.” (Lihat Nail al-Awtar. Kitab al-Toharah, Abwab al-Miyah, Bab Toharah al-Ma’ al-Mutawaddha bih)

Hujjah-hujjah di atas menunjukkan tubuh badan orang bukan Islam adalah tidak najis. Inilah pandangan Jumhur Ulama (kebanyakan ulama) dan inilah pandangan yang lebih kuat berdasarkan sokongan hadis-hadis di atas. Oleh yang demikian sesuatu yang disentuh oleh orang bukan Islam juga dikira tidak najis.

Wallahu a’lam.

Nasihat al-Syeikh ‘Abd al-Muhsin ‘Abbad kepada al-Syeikh Rabi’ al-Madkhali

Soalan:

Keluar khabar angin dari sebahagian orang yang berpenyakit hatinya, mendakwa secara dusta bahawa tuan telah mengkritik al-Syeikh Rabi’ dalam salah satu kuliah tuan. Kami beranggapan mereka melakukan perkara tersebut hanya bertujuan untuk melaga-lagakan sesama ulama, apakah pandangan tuan dalam perkara ini? apa pula nasihat tuan kepada orang-orang seperti ini? kami akan mengambil rakaman dan akan menyebarkannya sebagai penjelasan kepada kebatilan mereka.

Jawapan:

Al-Syeikh Rabi’ termasuk dari kalangan mereka yang menyibukkan diri dengan ilmu pada zaman ini, beliau memiliki kesungguhan yang baik dan besar dalam beramal dengan sunnah, demikian juga penulisannya yang baik dan besar manfaatnya. Akan tetapi akhir-akhir ini beliau sibuk dengan perkara-perkara yang tidak sepatutnya, sebaliknya beliau sepatutnya menyibukkan diri dengan perkara yang dilakukannya dahulu iaitulah kesungguhan menghasilkan penulisan yang bermanfaat. Akhir-akhir ini beliau melakukan beberapa perkara yang kami tidak menyetujuinya, kami memohon kepada Allah ‘Azza wa jalla agar memberikan taufik kepada kami dan beliau kepada setiap kebaikan, demikian juga untuk diberikan taufaik kepada semua kepada setiap perkara yang memberi kebaikan. Saya tidak mencela beliau, tidak juga menjauhkan orang daripada beliau. saya katakana beliau termasuk dari kalangan ulama yang berkemampuan, sekiranya beliau menyibukkan diri dengan ilmu dan bersungguh sudah tentu ianya memberi manfaat kepada orang ramai. Dahulunya kesungguhan beliau lebih besar dari kesungguhannya ketika ini. Saya menganggap al-Syeikh Rabi’ termasuk dari kalangan ulama yang diambil ilmu darinya, dan kebaikan mereka adalah besar, akan tetapi setiap orang boleh diambil perkataannya, demikian juga boleh ditolak perkataannya, tiada seorangpun yang maksum. Kami tidak bersetuju dengan beliau dalam sebahagian perkara yang berlaku terutamanya pada masa ini yang menimbulkan fitnah (keburukan) yang besar dan tersebar. Sehingga menjadikan pada penuntut ilmu saling tidak bertegur-sapa, saling bertengkar dan saling bertikai sesama mereka disebabkan apa yang berlaku diantara beliau (al-Syeikh Rabi’) dan tokoh lain, sehingga orang ramai terbahagi kepada dua golongan, tersebarnya fitnah dan merebak. Beliau dan orang-orang selain beliau sepatutnya meninggalkan dari berterusan dalam perkara ini yang menimbulkan fitnah, dan sepatutnya setiap orang menyibukkan diri dengan ilmu yang bermanfaat dan mengabaikan perkara ini yang menimbulkan perpecahan dan berpuak. Saya memohon kepada Allah ‘azza wa jalla untuk dikurniakan taufik kepada semua. (Syarh al-Arba’ien al-Nawawiah [18] oleh al-Syeikh ‘Abd al-Muhsin al-‘Abbad)