Doa Menziarahi Orang Meninggal Dunia

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أَبِي سَلَمَةَ وَقَدْ شَقَّ بَصَرَهُ فَأَغْمَضَهُ فَصَيَّحَ نَاسٌ مِنْ أَهْلِهِ فَقَالَ لَا تَدْعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ إِلَّا بِخَيْرٍ فَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ يُؤَمِّنُونَ عَلَى مَا تَقُولُونَ ثُمَّ قَالَ

Mafhumnya: “daripada umm salamah katanya: rasulullah saw masuk menziarahi abu salamah yang meninggal dunia, dalam keadaan matanya terbuka, lalu baginda menutupkannya. beberapa orang dari kalangan keluarganya menangis dengan meninggikan suara, lalu baginda bersabda: jangan kamu semua menyebut perkara yang tidak baik terhadap diri kamu sendiri[1], kerana sesungguhnya para malaikat mengaminkan apa yang kamu semua katakan, kemudian baginda berdoa:

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِأَبِي سَلَمَة،َ وَارْفَعْ دَرَجَتَهُ فِي الْمَهْدِيِّينَ، وَاخْلُفْهُ فِي عَقِبِهِ فِي الْغَابِرِينَ، وَاغْفِرْ لَنَا وَلَهُ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ، وافْسَحْ لَهُ فِي قَبْرِهِ وَنَوِّرْ لَهُ فِيهِ

Mafhumnya: “Ya Allah berikan keampunan kepada Abu Salamah, tinggikan darjatnya bersama dengan orang-orang yang mendapat petunjuk, (Ya Allah) jadilah penggantinya selepas ketiadaannya, memerhatikan kebajikan ahli keluarganya yang masih hidup, ampunilah kami dan dia wahai Tuhan Sekelian ‘Alam, Ya Allah luaskanlah kuburnya dan berikan cahaya untuknya di alam Barzakh.” (Hadis riwayat Muslim)

---

[1] Seperti menyebut: Celakalah aku, binasalah aku, habislah masa depan aku, tiada orang lagi yang sudi mengambil tahu kebajikan ku… dan ungkapan-ungkapan yang seumpamanya.

Kedudukan Seorang Imam dan Seorang Makmum Dalam Solat Jemaah

Soalan:

Assalamu’alaikum warahmatullah.

Benarkah baru-baru ini saya difahamkan jika kita solat jemaah 2 orang (seorang Imam dan seorang Makmum) kedudukan imam dan makmum adalah sama baris tidak perlu berdiri ke belakang sedikit.

Jawapan:

Isyarat Hadis ada menunjukkan jemaah yang terdiri dari seorang makmum dan seorang Imam, Makmum itu hendaklah berdiri di sebelah kanan imam tanpa perlu ke belakang sedikit. Antara hadis yang dimaksudkan, iaitulah sebuah hadis yang panjang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitab Sahihnya dari Jabir bin ‘Abdillah yang berkata:

ثمَّ جِئْتُ حَتَّى قُمْتُ عَنْ يَسَارِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخَذَ بِيَدِي فَأَدَارَنِي حَتَّى أَقَامَنِي عَنْ يَمِينِهِ ثُمَّ جَاءَ جَبَّارُ بْنُ صَخْرٍ فَتَوَضَّأَ ثُمَّ جَاءَ فَقَامَ عَنْ يَسَارِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدَيْنَا جَمِيعًا فَدَفَعَنَا حَتَّى أَقَامَنَا خَلْفَهُ

Mafhumnya: “…kemudian saya datang dan berdiri sebelah kiri Rasulullah SAW (ketika baginda menunaikan solat), lalu baginda memegang tangan saya, dan menarik saya sehingga baginda menjadikan saya berdiri di sebelah kanan baginda, kemudian datang Jabbar bin Sakhr, dia berwudhu, kemudian dia berdiri di sebelah kiri Rasulullah SAW , lalu Rasulullah SAW memegang tangan kami berdua dan menolak kami berdua sehingga baginda menjadikan kami berdiri di belakang baginda (dalam satu saf)…” (Hadis riwayat Muslim di dalam Sahihnya. Kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq)

Berdasarkan hadis ini sebahagian ulama berpandangan jemaah yang terdiri dari seorang Imam dan seorang Makmum, Makmum hendaklah berdiri dalam satu Saf sebelah kanan Imam tanpa perlu ke belakang sedikit.

Namun sebahagian ulama dalam Mazhab al-Syafie berpandangan seorang Makmum walaupun seorang hendaklah berdiri ke belakang sedikit kerana Istishab (الإستصحاب) pada kedudukan asal atau hukum asal seorang Imam yang hendaklah berada hadapan daripada Makmum.

Wallahu a’lam.

Bernazar Tidak Mahu Melakukan Dosa

Assalamua’laikum Ustaz, saya ingin bertanya.

Bagaimana kedudukan nazar saya yang seperti ini. Ketika saya masih remaja,saya pernah bernazar (dengan berlafaz) yang seperti ini:

1) “sekiranya aku menonton video lucah lagi, aku bernazar untuk berpuasa ke atas diriku 5 hari bagi setiap kali menonton video lucah itu”.

2) “sekiranya aku melakukan onani lagi, aku bernazar untuk berpuasa 2 hari bagi setiap onani yang aku lakukan itu”.

Setelah tahun demi tahun berlalu, setelah dihitung-hitung ,saya tetap tidak dapat meninggalkan tabiat keji itu dan jumlah bilangan hari puasa yang wajib saya tunaikan telah berganda-ganda menjadi ratusan hari mungkin hampir 1000 hari. Saya fikir bilangan hari puasa yang saya nazarkan terlalu banyak untuk saya tunaikan. Bolehkan saya menggantikannya dengan membayar denda/kifarat walaupun saya mampu berpuasa ?

Adakah cara lain untuk saya tebus nazar itu selain dari berpuasa ?

Adakah nazar itu sah dan wajib keatas diri saya untuk berpuasa ?

*sangat mengharapkan jawapan dari ustaz

Jawapan:

Pertama:

Yang wajib ke atas anda ialah bertaubat dari dosa yang dilakukan, ulangi taubat anda sekalipun anda mengulangi melakukan dosa yang sama. Jangan sekali-kali anda berputus asa dari rahmat dan keampunan Allah SWT. Sesungguhnya Allah SWT mengetahui kesungguhan hambanya untuk kembali kepadaNya. Sesungguhnya Dia maha penerima taubat hambanya yang mengakui kesalahan diri dan bersedia memohon keampunan daripadaNya.

Kedua:

Nazar yang anda lakukan disebut oleh para ulama sebagai Nazar al-Lajaj (نَذْرُ اللَّجَاج) iaitulah nazar yang dilakukan dalam bentuk meletakkan syarat bertujuan menghalang dari melakukan perkara tersebut. Seperti seorang yang berkata: “Jika aku melakukan perkara itu, maka aku bernazar untuk berpuasa sebulan.” Nazar yang seumpama ini membawa maksud: Dia menghalang dirinya dari melakukan sesuatu perkara, dalam ertikata, apabila dia teringat terpaksa berpuasa selama sebulan, dia mengharapkan dia tidak melakukan perkara tersebut.

Nazar yang seperti ini, anda diberi pilihan samada hendak menunaikan nazar tersebut atau membayar kaffarah sumpah seperti yang difirmankan oleh Allah SWT di dalam al-Quran surah al-Maidah ayat 89:

Mafhumnya: Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, Maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi Makan sepuluh orang miskin, Yaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, Maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya).

Huraian Tentang Nazar al-Lajaj (نذر اللجاج)

Di dalam kitab al-Mubdi’ fi Syarh al-Muqni’ dinyatakan:

وهو ما يقصد به المنع من شيء أو الحمل عليه ، كقوله : إن كلمتك فلله علي الحج ، أو صوم سنة ، أو عتق عبدي ، أو الصدقة بمالي ، فهذا يمين يتخير بين فعله والتكفير

Mafhumnya: “Ia dimaksudkan menghalang dari sesuatu atau berazam melakukan sesuatu. Seperti seseorang yang berkata: Sekiranya aku berbicara dengan engkau, demi Allah aku perlu menunaikan haji atau berpuasa selama setahun, atau memerdekakan hamba, atau mensedekahkan hartaku. Lafaz sumpah (nazar) seumpama ini boleh dipilih samada hendak melaksanakannya atau menunaikan kafarah (sumpah).”

Ibn Hajar al-Haitami pula di dalam Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj menyebut tentang Nazar al-Lajaj iaitulah:

وهو أن يمنع نفسه أو غيرها من شيء أو يحث عليه أو يحقق خبرا غضبا بالتزام قربة

Mafhumnya: “Seseorang menghalang dirinya atau selainnya dari sesuatu atau (bertujuan) memberi galakkan melakukan sesuatu atau bertujuan mentahkikkan sesuatu perkhabaran secara marah dengan berjanji untuk melakukan sesuatu amalan mendekatkan diri kepada Allah.”

Contohnya seseorang yang berkata:

“Sekiranya saya berbicara dengan orang itu, atau sekiranya saya tidak berbicara dengan orang itu, atau sekiranya perkara tersebut tidak berlaku seperti yang saya nyatakan, maka ke atas saya mesti memerdekakan hamba atau berpuasa atau menunaikan haji.”

Al-Syeikh Musa bin Ahmad bin Musa al-Hijawi berkata:

نَذْرُ اللّجَاجِ وَالْغَضَبِ ، وَهو تَعْلِيقُ نَذرِهِ بِشَرْطٍ يَقْصِدُ الْمَنْعَ مِنْهُ ، أَوِ الْحَمْلَ عَلَيْهِ ، أَوِ التَّصْدِيقَ أَوِ التَّكْذِيبَ ، فَيُخَيَّرُ بَيْنَ فِعْلِهِ ، وكَفَّارَةِ يَمِينٍ

Mafhumnya: “Nazar al-Lajaj dan al-Ghadhab ialah Nazar bergantung dengan syarat, bertujuan menghalang sesuatu berlaku, atau menggalakkannya atau al-Tasdiq atau al-Takzib, maka boleh dipilih antara menunaikan nazar tersebut atau menunaikan kaffarah sumpah.”

Al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin berkata:

Perkataan penulis kitab: Nazar al-Lajaj atau Nazar al-Ghadhab iaitulah Nazar yang termasuk di dalam bab menyandarkan sesuatu kepada sebabnya. Iaitulah Nazar yang disebabkan adanya pertengkaran atau rasa marah atau yang seumpama dengannya. Disebabkan perkara-perkara ini seseorang itu bernazar. Apakah yang dimaksudkan dengan Nazar ini?

Ia bermaksud: Meletakkan syarat kepada nazarnya, bertujuan tidak melakukan sesuatu perkara tersebut. Seperti seseorang mengatakan: Jika saya melakukan perkara tersebut, maka ke atas saya ada nazar untuk berpuasa selama setahun. Tujuannya ialah menghalang dirinya dari melakukan perkara tersebut, kerana jika ia teringat ia perlu berpuasa selama setahun (berperanan) menghalang dia melakukan perkara tersebut.

Ungkapan: أو الحمل عليه iaitulah membawa dirnya melakukan perkara tersebut. Seperti contoh seseorang berkata: Jika aku tidak melakukan perkara tersebut, maka hamba yang ada pada ku akan dibebaskan, atau harta yang ada padaku akan diwakafkan, atau wang ku akan dihibahkan. Maksudnya iaitulah mendorong dirinya melakukan sesuatu perkara. Nazar seumpama ini dinamakan oleh para ulama sebagai Nazar al-Lajaj dan Nazar al-Ghadhab, sekalipun tiada padanya unsur pertengkaran dan kemarahan.

Nazar yang dimaksudkan dengan al-Tasdik, iaitlah seperti seseorang yang menceritakan sesuatu kepada kita, kemudian kita katakan kepadanya: “Perkara ini (yang anda katakan itu) tidak benar”. Lalu dia berkata: “Demi Allah, atas aku nazar, sekiranya apa yang aku katakan ini palsu, aku akan berpuasa selama setahun.” Persoalannya: mengapa orang ini bernazar? Iaitulah untuk membenarkan ceritanya.

Nazar yang dimaksudkan dengan al-Takzib pula ialah berlawanan dari al-Tasdik. Seperti seseorang menceritakan sesuatu kepada kawannya. Kemudian kawannya berkata: “Kamu berbohong, jika apa yang kamu katakan ini adalah benar, maka hambaku menjadi bebas (merdeka).” Iaitulah kawannya menegaskan yang dia tidak mempercayai cerita tersebut.

Sesiapa yang melakukan Nazar ini diberi pilihan samada hendak menunaikan nazarnya ataupun membayar kaffarah sumpah. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW:

لا نذر في غضب ، وكفارته كفارة يمين

Mafhumnya: “Tidak dikira Nazar ketika marah, dan kaffarahnya adalah kaffarah sumpah.” (Hadis riwayat al-Nasa’ie. Dinilai Lemah oleh al-Albani)

Dari sudut sebab para ulama menyatakan sesungguhnya Nazar seumpama ini membawa maksud sumpah, kerana orang yang melakukannya bukan bermaksudkan hendak melakukan Nazar tersebut, sebaliknya ia bertujuan menghalang dari melakukan sesuatu atau sebab-sebab lain seperti yang dijelaskan di atas.

Oleh kerana itu, Nazar seumpama ini dikira sebagai hukum sumpah. Jika ditanya manakah lebih utama untuk dilakukan samada menunaikan Nazarnya atau melaksanakan kaffarah sumpah?

Kami (Ibn al-‘Uthaimin RH) menyatakan: “Telah dijelaskan tentang persoalan ini, ia berdasarkan apa yang dijanjikan untuk dilakukan, sekiranya seseorang itu berjanji melakukan perkara yang baik di dalam nazarnya, maka lebih utama untuk dia menunaikan nazarnya itu, akan tetapi kita tidak mahu menjadikan dia rasa mesti melakukannya, maka kita jawab kepadanya: anda diberi pilihan dalam nazar seumpama ini, antara menunaikan nazar atau melaksanakan kaffarah sumpah. – nukilan dan sedikit ubai suai dari al-Syarh al-Mumti’ ‘Ala Zad al-Mustaqni’. Jilid 15, hal: 211-213)

Wallahu a’lam.

Hukum Menulis Ayat-Ayat al-Quran Tujuan Perlindungan

Soalan:

Apakah menulis ayat-ayat perlindungan yang terdiri dari ayat al-Quran dan seumpamanya, seterusnya menggantungkannya ditengkuk merupakan perbuatan syirik ?

Jawapan:

Telah thabit dari Nabi SAW yang bersabda:

إنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتُّوَلَةَ شِرْكٌ

Mafhumnya: “Sesungguhnya jampi (yang tidak dibenarkan), tangkal dan al-Tuwalah adalah syirik.” (Riwayat Ahmad, Abu Daud, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim, beliau juga menghukumkan hadis ini sebagai Sahih)

Kalimah al-Tuwalah atau boleh juga dibaca al-Tiwalah iaitulah sejenis sihir. Al-Asma’ie (الأصمعي) berkata: ia adalah sihir yang dilakukan untuk menjadikan seorang suami mencintai isterinya.(Lihat Nail al-Awtor, Abwab al-Tibb, Ma Ja’a fi al-Ruqa wa al-Tamaim oleh Muhammad bin ‘Ali al-Syaukani)

Nabi SAW bersabda lagi:

من تعلق بتميمة فلا أتم الله له ، ومن تعلق ودعة فلا ودع الله له

Mafhumnya: “Sesiapa yang bergantung dengan tangkal, Allah tidak akan menyempurnakan tujuannya itu, dan sesiapa yang menggantung Wada’ah, Allah tidak akan member ketenangan kepadanya.” (Riwayat Ahmad, Abu Ya’la, al-Hakim dan beliau menghukumkan Sahih, daripada ‘Uqbah bin ‘Amir RH)

Ungkapan yang bermaksud “Sesiapa yang bergantung dengan tangkal” membawa kefahaman hatinya bergantung kepada tangkal dan boleh juga membawa kefahaman dia menggantungkan tangkal, kerana sesiapa yang menggantungkan tangkal sudah pasti hatinya juga akan bergantung kepada tangkal tersebut. Perbuatan ini merupakan satu kesyirikan.

Yang dimaksudkan dengan al-Tamimah atau tangkal ialah sesuatu yang digantungkan atau dipakaikan kepada anak-anak atau selainnya bertujuan menolak ‘Ain, Sihir, penyakit dan seumpamanya. Ia juga membawa maksud setiap sesuatu yang digantung di badan, di kereta, di rumah, di kedai dan seumpamanya bertujuan menolak ‘Ain dan kejahatan Jin atau dapat mendatangkan kebaikan.

Semua jenis tindakan ini adalah Haram, ia merupakan Syirik Kecil (dosa besar) dan kadang-kalanya boleh membawa kepada Syirik Benar (terkeluar daripada Islam) jika sipelakunya berkeyakinan tangkal tersebut boleh mendatangkan kebaikan dan menolak musibah dengan sendirinya.

Adapun berkenaan tangkal yang terdiri daripada ayat-ayat al-Quran dan Hadis-hadis Nabi demikian juga tangkal dari doa-doa yang baik maksudnya, maka perkara ini menimbulkan perbezaan pendapat di kalangan ulama. Sebahagian ulama mengharuskannya dengan alasan ia sejenis jampi yang dibenarkan. Manakala sebahagian ulama lain melarang dan menghukumkannya sebagai Haram berdasarkan dua alasan:

Alasan pertama: Keumuman hadis yang melarang menggunakan tangkal dan menegaskan penggunaannya sebagai salah satu daripada kerja-kerja syirik. Justeru tidak boleh dikhususkan sesuatu jenis tangkal sebagai Harus melainkan jika ada dalil agama yang mengharuskannya, dan ternyata dalil itu tidak ada. Ia berbeza dengan berjampi kerana terdapat hadis-hadis yang Sahih yang membenarkan jampian dengan menggunakan ayat-ayat al-Quran, hadis-hadis dan doa-doa yang mengandungi makna-makna yang baik, orang yang dijampi pula berkeyakinan jampi itu hanya sebagai sebab sedangkan yang menyembuhkannya adalah Allah SWT. Nabi SAW bersabda:

لا بأس بالرقى ما لم تكن شركا

Mafhumnya: “Tidak mengapa dengan jampi yang tidak mengandungi kesyirikan.” (Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Abi Daud)

Di samping itu baginda SAW juga pernah menjampi beberapa orang dari kalangan sahabat baginda, dan baginda bersabda:

لا رقية إلا من عين أو حمة

Mafhumnya: “Tiada jampi yang lebih baik dan utama melainkan jampi kerana ‘Ain dan sengatan berbisa.” (Dinilai Sahih oleh al-Imam al-Nawawi di dalam al-Majmu, al-Haithami berkata: Perawi-perawinya Thiqat. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih al-Tirmizi, Sahih Abi Daud dan Sahih Ibn Majah)

Ia berbeza dengan penggunaan tangkal, dimana tidak terdapat sama sekali hadis yang mengharuskan sesuatu dijadikan sebagai tangkal. Maka wajib mengharamkan kesemua jenis tangkal sebagai mengamalkan keumuman dalil-dalil tersebut.

Alasan kedua: Sebagai menghalang berlakunya perkara syirik yang merupakan asas utama agama Islam. Dimana jika dibenarkan tangkal dengan menggunakan ayat-ayat al-Quran, hadis-hadis dan doa-doa yang baik, ia akan membuka pintu kesyirikan dan menimbulkan kekeliruan di kalangan orang ramai antara tangkal yang dibenarkan dan tangkal yang dilarang, seterusnya menyukarkan proses pengasingannya maka wajib perkara ini dijauhi sebagai menutup pintu yang boleh membawa kepada syirik. Inilah pandangan yang lebih benar disebabkan jelas bukti-buktinya.

Wallahu a’lam.
Sumber: Fatwa Samahah al-Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz. Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah. Jilid 1, halaman: 162-163.