Saturday, June 27, 2009

Hukum Makan Daging Kuda


al-Syeikh 'Athiah Saqr - Ketua Badan Fatwa al-Azhar yang lalu - berkata:

أكل لحم الخيل حلال لحديث البخاري ومسلم عن جابر قال :"نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم خيبر عن لحوم الحمر الأهلية وأرخص في الخيل" ، ووردت عدة أحاديث صحيحة تدل على أن الصحابة كانوا يأكلون لحوم الخيل ، منها حديث أسماء بنت أبى بكر رضي الله عنهما، في البخاري ومسلم ، قالت : نحرنا فرسا على عهد رسول اللّه صلى الله عليه وسلم فأكلناها . وفى رواية : ونحن بالمدينة

Maksudnya: "Halal memakan daging kuda berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Jabir bin Abdillah yang berkata: "Pada hari Khaibar, Rasulullah S.A.W. melarang kami dari memakan daging kaldai liar, dan meringankan (mengharuskan) memakan daging kuda." Selain itu terdapat beberapa hadith sahih yang lain menunjukkan para sahabat pernah memakan daging kuda, antaranya hadith yang diriwayatkan daripada Asma' binti Abu Bakr r.'anha oleh al-Bukhari dan Muslim, katanya: "Kami menyembelih dan memakan daging kuda di zaman Rasulullah S.A.W." di dalam riwayat yang lain disebut: "(ketika itu) kami di Madinah."

Berdasarkan hadith ini beberapa ulama menghalalkan daging kuda, mereka terdiri daripada Syuraih al-Qadhi, al-Hasan al-Basri, 'Ato, Said bin Jubair, al-Laith bin Saad, Sufyan al-Thauriy, Abu Yusuf, Muhammad bin al-Hasan, Abu Thur dan lain-lainnya.

Namun terdapat segelintir kecil dari kalangan ulama yang menganggap makruh memakan daging kuda, mereka ialah Imam Abu Hanifah, Imam al-Auza'ie, Imam Malik dan selainnya. Dalil mereka ialah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Nasaie, Ibnu Majah yang menyatakan Nabi S.A.W. pernah melarang memakan daging kuda, Baghal (kacukan kudan dan kaldai) dan keldai, kerana firman Allah S.W.T.:

وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً

Maksudnya: "Dan kuda, baghal, dan kaldai itu agar kamu menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan..." (al-Nahl: 8)

Namun al-Imam al-Syafie dan ulama lain yang bersependapat dengannya berpendapat, ayat al-Quran ini bukan membicarakan tentang pengharaman dan penghalalan, sebaliknya Allah S.W.T. hendak memperkenalkan kepada hamba-hambaNya nikmat-nikmat yang dikurniakannya kepada mereka. Disamping itu Allah S.W.T. mahu memperingatkan mereka akan kesempurnaan kehendak dan kebijaksanaannya.

Manakala hadith yang dijadikan sandaran oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan ulama yang bersependapat dengan mereka adalah hadith- hadith yang tidak sahih. Imam Ahmad berkata:

ليس له إسناد جيد وفيه رجلان لا يعرفان ، ولا ندع الأحاديث الصحيحة لهذا الحديث

Maksudnya: "Tidak ada bagi hadith ini (larangan memakan daging kuda) sanad yang baik, padanya juga ada dua lelaki yang tidak dikenali, lalu kita tidak boleh meninggalkan hadith-hadith yang sahih kerana ada hadith ini (yang tidak sahih)."

Kesimpulan: HALAL memakan daging kuda, dan inilah pandangan kebanyakan mazhab.

Wallahu a'lam.

--------------
Sumber fatwa: islamonline.net
Terjemahan dan olahan: binsahak

Friday, June 12, 2009

Bai' al-Salam (بيع السلم)

Pengenalan

Al-Salam dari sudut bahasa (اللغة) ialah al-Salaf (السلف) yang bermaksud (التقديم) iaitu pendahuluan atau mendahulukan. Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’e, Bai’ al-Salam didefinasikan sebagai : Menjual sesuatu yang dinyatakan sifat-sifatnya dalam tanggungan dengan lafaz al-Salam atau al-Salaf. Di dalam al-Fiqh ‘ala Mazahib al-‘Arba’ah menyatakan al-Salam ialah bahasa penduduk Hijaz, manakala al-Salaf ialah bahasa penduduk Iraq.

Sayyid Saabiq di dalam bukunya Fiqh al-Sunnah menyebut al-Salam dinamakan juga sebagai al-Salaf. Ianya penjualan sesuatu dengan dinyatakan sifat-sifatnya dalam tanggungan dengan bayaran segera. Di bahagian nota kakinya disebut, (al-Salam yang dinamakan juga al-Salaf) diambil dari perkataan al-Taslif (التسليف) iaitu al-Taqdiim (التقديم - Pendahuluan) kerana harganya didahulukan kepada penjual.

Di dalam buku Fiqh dan Perundangan Islam, Bai’ al-Salam didefinasikan sebagai menjual sesuatu yang bertangguh dengan yang segera, ataupun menjual suatu yang disifatkan dalam tanggungan, iaitu dengan mendahulukan harga dan menangguhkan barangan untuk ke suatu tempoh. Dengan perkataan lain, ia menyerahkan tukaran yang ada untuk tukaran yang ditetapkan sifatnya dalam tanggungan sehingga ke suatu tempoh.

Ulama mazhab Syafie dan Hanbali mendefinasikannya sebagai satu akad ke atas suatu perkara yang disifatkan dalam tanggungan serta bertangguh dengan harganya diterima di dalam majlis ‘akad berkenaan. Ulama Maliki pula mendefinasikan sebagai “jualan yang didahulukan harga dan ditangguhkan barangan ke suatu tempoh.”

Para fuqaha’ (الفقهاء) menamakan juga Bai’ al-Salam ini sebagai al-Mahaawiij (المحاويج – Barang-barang yang diperlukan), kerana ia adalah jualan sesuatu yang tidak ada (غائب) di dalam majlis jual-beli, dimana kedua-dua pihak yang melakukan jual beli memerlukan antara satu sama lain. Pemilik wang (صاحب رأس المال) memerlukan barang jualan, manakala pemilik barang (صاحب السلعة) memerlukan wang. Maka ini termasuk dalam maslahat keperluan. Pembeli disebut sebagai al-Muslim (المسلم) atau pemilik al-Salam (رب السلم) iaitu yang menyerahkan bayaran, dan penjual disebut sebagai al-Muslam ‘Alai (المُسلمُ عليه), dan barang yang dijual disebut sebagai al-Muslam fiih (المسلم فيه), dan harganya disebut sebagai Ra’su Maal al-Salam (رأس مال السلم).

Maka Bai’ al-Salam atau al-Salaf adalah jual beli secara tempahan, dimana pembeli menempah barang dan melunaskan harganya. Manakala penjual menerima bayaran dan barangan yang ditempah akan diserahkan kepada pembeli dalam suatu tempoh tertentu.

Dalil-Dalil Pensyariatan

Asas pensyariatan ‘aqad Bai’ al-Salam terdapat di dalam al-Quran, al-Sunnah dan Ijma’ ulama.

Al-Quran

Di dalam al-Quran terkandung ayat berhubung dengan penghutang, iaitulah di dalam surah al-Baqarah ayat 282, Allah swt berfirman :

Maksudnya) “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu, maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu…” (al-Baqarah : 282)

Al-Imam Ibn Kathir di dalam Tafsir al-Quran al-‘Azim menyebut satu riwayat dari Ibn ‘Abbas r.’anhuma, dimana ketika beliau menafsirkan ayat ini, Ibn ‘Abbas berkata :

“Aku bersaksi bahawa al-Salaf (Bai’ al-Salam) yang terjamin untuk suatu tempoh yang tertentu telah dihalalkan oleh Allah dan telah diizinkan padanya, kemudian beliau membaca (ayat di atas).”

Ayat ini (al-Baqarah : 282) dijadikan dalil bolehnya jual beli salam menurut syara’ kerana ia termasuk dari jenis hutang. Ayat tersebut menerima dan membenarkan hutang, dengan itu jual beli salam juga dibenarkan (al-Fiqh al-Manhaji. ms. 46)

al-Sunnah

Ibn ‘Abbas r.’anhuma meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad saw setelah tiba di Madinah, dalam keadaan penduduk Madinah mengamalkan tempahan terhadap buah untuk tempoh setahun, dua tahun atau tiga tahun. Lalu Baginda saw bersabda :

مَنْ أَسْلَفَ فِيْ شَيْءٍ فَلْيُسْلِفْ فِيْ كَيْلٍ مَعْلُومٍ, وَوَزْنٍ مَعْلُومٍ إلى أجَلٍ مَعْلُوْمٍ (رواه البخاري ومسلم)

Maksudnya : “Sesiapa yang menjual beli sesuatu (secara) salaf (salam), hendaklah dia lakukan jual beli salaf (salam) dengan sukatan yang termaklum dan timbangan yang termaklum bagi tempoh yang juga termaklum.” (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sayyid Saabiq di dalam Fiqh al-Sunnah menukilkan perkataan Ibn al-Munzir (ابن المنذر) yang berkata : “Telah sepakat orang-orang yang kami ambil (ilmu) daripadanya dari kalangan ahli ilmu (ulama), bahawa al-Salam adalah harus.”

Selain dalil dari ayat al-Quran dan al-Hadith di atas, Bai’ al-Salam juga bertepatan dengan kaedah-kaedah syara’ dan ia tidak bertentangan dengan qiyas. Sebagaimana diharuskan menangguhkan bayaran dalam jual beli, maka demikian juga menangguhkan barang dalam jual beli al-salam juga dibenarkan tanpa dibezakan antara keduanya. Seperti hutang yang diharuskan. Selama sifat-sifat barang diketahui dengan jelas dan berada dalam tanggungan dan pembeli menyakini akan dipenuhi oleh penjual, maka ia termasuk keharusan di dalam ayat 282 dari surah al-Baqarah tersebut.

Bai’ al-Salam tidak termasuk larangan Nabi saw, tentang tidak bolehnya seseorang menjual sesuatu yang tidak ada padanya. Ibn ‘Abbas berkata :

“Dan ia (Bai’ al-Salam) tidak termasuk dalam larangan Rasulullah saw, dari seseorang menjual apa yang tidak ada di sisinya sepertimana sabda baginda saw :

لَا تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ (أخرجه أحمد و أصحاب السنن وصححه الترمذي وابن حبان)

Maksudnya : “Jangan kamu menjual sesuatu yang tidak ada di sisi kamu.” (Riwayat Ahmad, dan Ashab al-Sunan, dan disahihkan oleh al-Tirmizi dan Ibn Hibban)

Larangan yang dimaksudkan di dalam hadith ini ialah seseorang menjual barang yang ia tidak dapat menyerahkannya dan bukan miliknya. Sehingga jual beli itu menjadi gharar (penipuan). Adapun Bai’ al-Salam yang disifatkan (barangannya) dan dijamin dalam tanggungan, disertai dengan sangkaan yang kuat (غلبة الظن) ianya dapat dipenuhi pada waktunya, maka ia tidak termasuk dalam larangan hadith di atas. Disamping itu orang ramai memerlukan ‘akad ini, kerana pemilik tanaman, buah-buahan dan perniagaan sangat memerlukan kepada perbelanjaan untuk mereka ataupun tanaman mereka dan sebagainya sementara menanti buahnya masak. Maka Bai’ al-Salam diharuskan bagi memenuhi keperluan mereka, bagi memberikan kelonggaran dan kemudahan kepada orang ramai.

Rukun Bai’ al-Salam

Kitab al-Fiqh al-Manhaji menyatakan terdapat empat rukun Bai’ al-Salam.

1- al-‘Aaqidaan (العاقدان) iaitu pihak yang mengikat perjanjian, mereka terdiri dari pembeli dan penjual. Pembeli ialah orang yang mendahulukan wangnya untuk mendapatkan barang dagangan (السلعة) yang dikehendakinya. Pembeli disebut sebagai al-Muslim (المُسلِم) atau pemilik al-Salam (رَبَّ السَلَمِ) iaitu yang menyerahkan atau mendahulukan bayaran. Manakala penjual ialah orang yang menerima wang sebagai bayaran kepada barangan yang akan diberikannya. Ia namakan sebagai al-Muslam Ilai (المُسلَم إليه). Pembeli dan penjual ini disyaratkan sama seperti syarat penjual dan pembeli dalam ‘akad jual beli iaitulah berakal, baligh, sukarela dan seumpamanya.

2- Al-Sighah (الصيغة) iaitu ijab (الإيجاب : Penawaran) dan qabul (القبول : Persetujuan). Sebagai contoh pemilik modal berkata : Saya dahulukan kepada kamu (أسلفتك) RM 1,000.00 ini untuk mendapat 1000 helai baju dengan sifat-sifatnya seperti berikut. Sementara penerima pula berkata : Saya terima pembayarannya (قبلت), atau Saya terima pembayaran yang didahulukan ini (استسلفت), atau seumpama dengannya. Satu pendapat di dalam mazhab al-Syafie menyatakan sighah mesti menggunakan perkataan salam atau salaf sahaja. Tidak sah jika menggunakan perkataan lain. Ini kerana ‘akad salam tidak sama dengan jual beli biasa. Namun satu pendapat yang lain mengatakan jika menggunakan sighah jual dan beli juga sah kerana Bai’ al-Salam juga adalah salah satu daripada bentuk jual beli yang memerlukan penerimaan dalam majlis ‘akad.

3- Ra-s al-Maal (رأس المال) iaitu modal atau harga. Ia bayaran yang dibuat oleh pembeli sebagai mendahulukan bayaran kepada penjual.

4- Al-Muslam fih (المسلم فيه) iaitu barang yang ditempah. Ianya barangan yang dijual dalam perjanjian dan penjual berjanji untuk menyerahkannya kepada pembeli dari bayaran harga yang didahulukan.

Syarat Bai’ al-Salam

Dalam ‘aqad al-Salam dikenakan beberapa syarat. Antaranya berkaitan dengan harga tempahan atau bayaran (رأس المال), yang lainnya berkaitan dengan barang yang dijual dengan al-Salam (المسلم فيه). Ulama empat Mazhab telah sepakat bahawa Bai’ al-Salam ini sah dengan enam syarat, iaitu :

1- Hendaklah ia diketahui jenisnya.

2- Hendaklah diketahui sifatnya.

3- Hendaklah diketahui jumlahnya.

4- Tempoh penyerahan ditentukan.

5- Mengetahui kadar nilai harganya.

6- Hendaklah tempat penyerahannya dimaklumi jika membawa barang tempahan ke sana memerlukan perbelanjaan.

Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut syarat-syarat Bai’ al-Salam seperti berikut :

1- Barang tersebut mestilah boleh dinyatakan sifat-sifat dan ciri-cirinya.

2- Barang tersebut diketahui jenis, kualiti, jumlah dan sifat oleh kedua-dua pihak. Bagi jenis contohnya gandum atau bali. Kualiti seperti barangan tempatan atau import. Jumlah seperti1,000 gantang jika mengikut sukatan, atau mengikut timbangan jika boleh ditimbang, mengikut bilangan jika boleh dikira atau dengan ukuran jika boleh diukur. Untuk sifat pula contohnya dinyatakan warna, ukiran atau acuan, tebal atau nipis, atau sifat-sifat lain yang berbeza-beza mengikut kehendak pengguna.

3- Barangan tersebut tidak bercampur aduk dengan barang lain yang berlainan jenis. Dan kadar campuran tidak dapat diketahui dengan jelas. Jika kandungan campuran dan kadar setiap campuran dapat diketahui, jual beli salam adalah sah.

4- Barangan tersebut mestilah diperhutangkan, iaitu barang yang disebut sifat-sifatnya dalam tanggungan, tanpa merujuk kepada barangan tertentu.

5- Barang tersebut mampu diserahkan, berdasarkan tempoh dan jenis yang ditetapkan. Dan menurut sangkaan berat, jenis yang ditetapkan itu akan wujud pada masa yang ditetapkan. Jika jual beli salam tersebut membabitkan barangan yang biasanya tidak wujud pada masa yang ditetapkan, contohnya buah anggur dalam musim sejuk atau buah kurma atau sebagainya, maka jual beli salam itu tidak sah.
Jika barangan yang dijual secara jual beli salam mudah didapati, tetapi tidak berjaya diperolehi pada masa yang ditetapkan, perjanjian (al-Salam) tersebut tidak terbatal. Pembeli boleh membuat pilihan samaada menunggu sehingga barang yang ditempah wujud atau membatalkan perjanjian tersebut dan mengambil semula modal atau harga yang telah dibayar, tanpa kurang dan lebih.

6- Tempoh penyerahan perlu ditetapkan. Tempoh penyerahan perlu dihadkan dalam tempoh tertentu yang dimaklumi bersama. Contohnya pembeli berkata : “Saya serahkan RM 1,000.00 untuk 10 helai baju yang mempunyai spesifikasi seperti berikut dengan syarat anda serahkan barangan tersebut kepada saya selepas sebulan dari tarikh kontrak ini atau pada awal bulan hadapan”. Jika tiada sebarang tempoh yang dinyatakan atau ada tempoh dinyatakan tetapi tidak dinyatakan dengan tepat, contohnya pembeli berkata : “Barangan tersebut hendaklah diserahkan pada masa si fulan pulang dari musafirnya.” Maka kontrak ini tidak sah kerana tempoh di sini tidak dinyatakan dengan jelas. Ini kerana masa si fulan itu kembali tidak diketahui dengan tepat. Akibatnya akan berlaku perselisihan dan perbalahan tentang tempoh yang dimaksudkan oleh kedua-dua pihak. Dalil dalam perkara ini ialah hadith Nabi saw yang bermaksud : “Hingga ke tempoh yang dimaklumi.”

Jika penjual membawa barang yang ditempah sebelum tempoh yang ditetapkan, pembeli boleh mengambil barang tersebut dengan syarat tiada sebarang perbelanjaan atau bebanan yang perlu ditangung dalam baki tempoh yang dipersetujui. Pembeli juga tidak mempunyai alasan untuk tidak menerimanya. Namun jika barangan tersebut mempunyai sebab yang dibenarkan syara’ untuk pembeli tidak menerimanya awal dari waktu yang telah ditetapkan, seperti memerlukan tempat penyimpanan dan pembeli ketiadaan tempat, atau barangan tersebut adalah haiwan yang perlu diberikan makan, atau ketika itu berlaku banyak kes rompakan dan pembeli bimbang keselamatan barangnya. Maka pembeli tidak boleh dipaksa untuk menerima barang tersebut dan dia berhak menolaknya.

7- Tempat penyerahan perlu ditetapkan. Ianya bergantung kepada persetujuan bersama diantara pembeli dan penjual.

8- Jumlah (قدرا) dan bentuk (صفة) pembayaran hendaklah dimaklumi oleh kedua-dua pihak. Sebagai contoh bayaran yang dibuat sebanyak RM1,000.00 atau RM 2,000.00. Demikian juga perlu menjelaskan sifat barang tersebut seperti kualiti.

9- Penyerahan harga dari pembeli di dalam majlis perjanjian dan penjual menerima (القبض), sebelum mereka berpisah. Kerana penyerahan inilah makna asal Bai’ al-Salam. Jika tidak ada penyerahan awal, maka jadilah jual beli ini menjual hutang dengan hutang yang tidak dibenarkan.

Kontrak Jual Beli Tempahan (عقد الاستصناع)

Termasuk di dalam bab Bai’ al-Salam ialah jual beli tempahan. Iaitu seseorang meminta seseorang yang mempunyai kemahiran membuat sesuatu berdasarkan ciri-ciri tertentu yang berkaitan dengan kemahirannya. Dan bahan yang diperlukan disediakan oleh pembuat.

Kontrak ini diamalkan secara luas pada zaman ini. Sebagai contoh seseorang meminta dari tukang kasut untuk membuatkan kasut untuknya, dan segala bahan yang diperlukan disediakan oleh pembuat kasut tersebut dan bukan penempah. Demikian juga halnya bagi orang yang menenpah peralatan kayu untuk dibuat perabut dan seumpamanya. Termasuk juga di dalam kategori ini, jual beli rumah yang disediakan oleh pemaju.

Secara umumnya, jika kontrak ini memenuhi syarat-syarat yang perlu dipenuhi dalam jual beli Salam, seperti spesifikasi barangan dinyatakan dengan jelas, bahan yang digunakan juga dinyatakan dengan jelas, tempoh penyerahan dinyatakan dengan jelas, bayaran diserahkan ketika kontrak dimeterai di samping syarat-syarat lain. Maka jual beli ini dikira sah sebagai sebahagian dari jual beli Salam. Kerana kontrak tersebut diambil kira dengan niat bukan bergantung kepada lafaz. (al-Fiqh al-Manhaji)

Realiti yang berlaku hari ini, terutamanya dalam urusan jual beli rumah. Kebiasaannya pembeli tidak membayar harga penuh rumah yang ditempah ketika kontrak dimeterai. Sebaliknya pembeli hanya membayar sebahagian kecil sahaja, dan bakinya akan dibayar secara ansuran bulanan. Jual beli sebegini berdasarkan mazhab al-Syafie adalah tidak termasuk di dalam jual beli Salam dan ianya tidak sah. Namun para ulama mazhab Hanafi membenarkan kontrak sebegini dan mereka berpendapat ianya sah. Ini kerana mengambil kira keperluan orang ramai. Namun dengan syarat kontrak tersebut dinyatakan dengan jelas segala perkara berkenaan barang yang ditempah yang mana jika tidak dinyatakan dengan jelas boleh menimbulkan pergaduhan antara kedua-dua pihak.

Para penulis kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut : “Berdasarkan ini kami tidak melihat adanya larangan untuk mengambil pandangan ulama mazhab Hanafi ini. Dan hukumnya sah untuk urusan ini sebagai memberi kemudahan kepada orang ramai, tambahan pula orang ramai mmerlukannya, sebagaimana kami nyatakan tadi orang ramai mengamalkan kontrak ini dalam kebanyakan urusan mereka. Malah setiap para Imam dan fuqaha sentiasa berusaha mencari kebenaran dan memberikan kemudahan kepada hamba-hamba Allah mengikut cara yang diredhai oleh Allah dan bertepatan dengan sunnah Nabi saw.”

Demikian juga jual beli rumah berdasarkan plan termasuk dalam kategori ini. Jika kedua-dua pihak mengetahui dengan jelas spesifikasi rumah dan bahan yang digunakan dan sebagainya, dan bayaran diserahkan ketika memeterai kontrak, maka jual beli ini sah dan termasuk dalam jual beli salam.

Kesimpulan

Jual beli al-Salam atau Bai’ al-Salam adalah salah satu cara jual beli yang dibenarkan di dalam Islam. Kebenaran ini dibina di atas dalil-dalil dari al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma’ dan juga al-Qiyas. Bersesuaian dengan Islam sebagai sebuah agama yang bersifat memberikan kemudahan kepada penganutnya, maka jual beli al-Salam dibenarkan kerana ia merupakan perniagaan yang dihajati oleh menusia. Disamping membenarkan jual beli al-Salam, Islam telah menetapkan beberapa peraturan-peraturan yang perlu dipenuhi agar jual beli salam ini tidak mengandungi sebarang unsur penipuan dan sesuatu yang tidak jelas yang akhirnya akan menimbulkan permusuhan dan perkelahian.

Ini bersesuai dengan lima tujuan (المقاصد) utama yang Islam datang untuk memeliharanya, iaitulah memelihara agama الدين) حفظ), memelihara diri (حفظ النفس), memelihara ‘akal (حفظ العقل), memelihara keturunan (حفظ النسْل) dan memelihara harta (حفظ المال).

Maka Islam sebagai agama yang datang dari Allah swt, sentiasa mengutamakan maslahah penganutnya. Peraturan-peraturan Islam senantiasa memberi manfaat (جلب المنافع) kepada manusia dan menolak mudarat (دفع المفاسد) dari mereka. Apabila Islam melihat sesuatu itu dihajati oleh manusia, maka Islam membenarkannya dengan ditetapkan beberapa peraturan untuk menjamin kebaikan itu kembali kepada manusia. Demikianlah Islam telah menghalalkan Bai’ al-Salam ini dan meletakkan beberapa peraturan yang perlu dipatuhi untuk menjamin kebaikan bersama.

-------------------
Rujukan

1- Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al- Bugha dan ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafie (الفقه المنهج على مذهب الإمام الشافعي). Dar al-Qalam. Beserta terjemahan Kitab Fikah Mazhab Syafie. Pustaka Salam Sdn Bhd.

2- Dr. Wahbah al-Zuhaili. Terjemahan الفقه الإسلامي و أدلته (Penj) Md. Akhir Haji Yaacob. Fiqh Dan Perundangan Islam. Dewan Bahasa Dan Pustaka, 1995.

3- Al-Syeikh ‘Abd al-Rahman al-Juzairiy, al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah (الفقه على المذاهب الأربعة ). Al-Maktabah al-‘Asyriah, 2002.

4- Al-Sayyid Sabiq (السيد سابق). Fiqh al-Sunnah (فقه السنة). Al-Maktabah al-‘Asyriah, 2002.

Perbincangan ayat pertama dan terakhir diturunkan oleh Allah swt kepada Nabi Muhammad saw



PENDAHULUAN

Perbincangan ayat pertama dan terakhir diturunkan oleh Allah swt kepada Nabi Muhammad saw merupakan antara perkara yang penting di dalam kajian 'Ulum al-Quran. Mengetahui tentangnya membantu memahami al-Quran dengan tepat sehingga kita tidak tersalah berhukum dengan ayat yang telah dimansukhkan hukumnya dengan ayat yang turun kemudian.

Perbincangan mengenai ayat pertama dan terakhir yang diturunkan oleh Allah swt kepada Nabi saw adalah suatu kajian yang terhenti sekadar riwayat daripada para sahabat Nabi saw dan para Tabi'ien r.'anhum. Tidak ada ruang akal untuk mengetahuinya, melainkan akal digunakan untuk melakukan tarjih dari dalil-dalil yang ada atau akal digunakan bagi membuat kesimpulan dari zahir nas-nas yang saling bertentangan. Para ulama umat Islam melakukan kajian dalam bab ini setelah melihat beberapa kepentingan antaranya untuk mengetahui penurunan al-Quran secara beransur-ansur, mengetahui sejarah pensyariatan Islam, serta untuk mengetahui Nasikh dan Mansukh.

Perbincangan tentang ayat awal dan akhir diturunkan ini terbahagi kepada beberapa bahagian. Termasuk dalam perbincangan ini adalah ayat awal dan akhir yang diturunkan secara al-Itlaq (الإطلاق), iaitu ayat terawal dan terakhir diturunkan dalam nisbah al-Quran keseluruhannya. Perbincangan juga berkisar tentang ayat terawal dan terakhir yang diturunkan secara muqayyad (مقيّد), ia berdasarkan sesuatu persoalan, seperti ayat terawal dan terakhir yang diturunkan tentang jihad, ayat terawal dan terakhir yang diturunkan berdasarkan sesuatu tempat, dan seumpamanya.

AYAT PERTAMA YANG DITURUNKAN SECARA ITLAQ.

Para ulama berbeza pendapat dalam bab ini kepada empat pendapat iaitu seperti berikut :

1. Ayat 1 hingga 5 Surah al-'Alaq:

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ، خَلَقَ الإنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ ، اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأكْرَمُ ، الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ، عَلَّمَ الإنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ

Bacalah dengan nama tuhan-mu yang telah menciptakan, yang telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah dan tuhan-mu yang maha pemurah. Yang mengajarkan (manusia) dengan pena. Yang mengajarkan manusia apa-apa yang tidak diketahuinya.

Dalil Pendapat Pertama:

Hadis daripada Aisyah r.a, beliau berkata:

كَانَ ‏أوَّلَ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُوْلُ اللهِ ‏ ‏صلى الله عليه وسلم الرُّؤْيَا الصَّادِقَةُ في النَّوْمِ، فَكَانَ لاَ يَرَى رُؤْيَا إلاَّ جَاءَتْ مِثْلَ ‏ ‏فَلَقِ ‏ ‏الصُّبْحِ، ثُمَّ حُبِّبَ إلَيْهِ الخَلاَءُ فَكَانَ يَلْحَقُ ‏‏بِغَارِ حِرَاءٍ ‏ ‏فَيَتَحَنَّثُ ‏‏فِيْهِ. ‏قَالَ: والتَّحَنُّثُ: التَّعَبُّدُ ‏ ‏اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ العَدَدِ، ‏‏قَبْلَ أنْ يَرْجِعَ ‏‏إلى أهْلِهِ، ويَتَزَوَّدُ لِذَلِكَ، ثُمَّ يَرْجِعُ إلى ‏خديجةَ، ‏فَيَتَزَوَّدُ بِِمِثْلِهَا، حَتَّى فَجِئَهُ الحَقُّ وهو فى ‏‏غَارِ حِرَاءٍ ‏‏فَجَاءَهُ ‏‏المَلَكُ ‏‏فَقَالَ:‏ ‏اقْرَأ. فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ ‏ ‏صلى الله عليه وسلم: (( مَا أنا بِقَارِئٍ )). قَالَ: (( فَأَخَذَنِي ‏‏فَغَطَّنِي ‏حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الجُهْدَ، ثُمَّ ‏أرْسَلَنِي ‏فَقَالَ: اقْرَأ. قُلْتُ مَا أنا بِقَارِئٍ. فَأخَذَنِي ‏‏فَغَطَّنِي ‏الثَّانِيَةَ حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الجُهْدَ، ثَمَّ ‏أرْسَلَنِي‏ ‏فَقَالَ: اقْرَأ. قُلْتُ مَا أنا بِقَارِئٍ. فَأخَذَنِي ‏فَغَطَّنِي ‏الثَّالِثَةَ حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الجُهْدَ، ثُمَّ أرْسَلَنِي ‏فَقَالَ ﴿ ‏اقْرَأ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴾ الآيات إلى قوله ﴿ عَلَّمَ الإنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ‏﴾ )). ‏فَرَجَعَ بِهَا رسولُ اللهِ ‏‏صلى الله عليه وسلم ‏‏تَرْجُفُ بََوَادِرُهُ، حتَّى دَخَلَ على ‏خديجةَ ‏فَقَالَ: (( ‏زَمِّلُوْنِي ‏‏زَمِّلُوْنِي )) ‏فَزَمَّلُوْهُ حَتَّى ذَهَبَ عَنْهُ ‏الرَّوْعُ.‏ قَالَ لِخديجةَ: (( أيْ ‏خديجةُ، مَا لِي لَقَدْ خَشِيْتُ على نَفْسِي؟)) فَأخْبَرَهَا الخَبَرَ. قَالَتْ ‏خديجةُ: ‏كَلاَّ أبْشِرْ، فَوَاللهِ ‏لاَ يُخْزِيْكَ ‏اللهُ أبَدًا، فَوَاللهِ إنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وَتَصْدُقُ الحََدِيْثَ، وَتَحْمِلُ ‏‏الكَلَّ، ‏وَتَكْسِبُ ‏المَعْدُوْمَ، ‏وَتَقْرِي ‏الضَّيْفَ، وَتُعِيْنُ على ‏نَوَائِبِ ‏الحَقِّ. فَانْطَلَقَتْ بِهِ خديجةُ حَتَّى أتَتْ بِهِ ورقةَ بْنَ نوفلٍ، وهو ابْنُ عَمِّ خديجةَ أخِي أبِيْهَا، وكان امْرَأً تَنَصَّرَ في الجاهليَّةِ، وكان يَكْتُبُ الكتابَ العربِيّ، ويَكْتُبُ من الإنجيلِ بالعربيَّةِ ما شاءَ اللهُ أنْ يَكْتُبَ، وكان شَيْخُا كَبِيْرًا قَدْ عَمِيَ، فقالتْ خديجةُ يا ابنَ عَمِّ، اسْمَعْ مِنْ ابْنِ أخِيْكَ قال ورقةُ: يا ابْنَ أخي، ماذا تَرَى؟ فأخْبَرَهُ النبي صلى الله عليه وسلم خَبَرَ مَا رَأى، فقال ورقةُ: هذا النَامُوسُ الذي أُنْزِلَ على موسى، لَيْتَنِي فيها جَذَعًا، لَيْتَنِي أكونُ حيًّا - ذَكَرَ حَرْفًا - قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ((أو مُخْرِجِيَّ هم؟)) قال ورقةُ: نعم، لم يَأْتِ رَجُلٌ بِمَا جِئْتَ بِهِ إلاَّ أُوْذِيَ، وإنْ يُدْرِكْنِي يَوْمُكَ حَيًّا أنْصُرْكَ نَصْرًا مُؤَزَّرًا. ثم لم يَنْشَبْ ورقةُ أن تُوُفِّيَ وَفَتَرَ الوحيُ فَتْرَةً حتى حَزِنَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم.

Wahyu pertama yang diterima Rasulullah adalah mimpi yang benar. Setiap kali beliau bermimpi, mimpi itu datang bagaikan terangnya Shubuh. Kemudian beliau sering menyendiri. Biasanya beliau menyepi di gua Hira'. Di sana, beliau beribadah bermalam-malam, sebelum kembali kepada keluarganya (isterinya). Untuk itu beliau membawa bekal. Setelah beberapa hari, beliau pulang ke Khadijah untuk mengambil bekal lagi untuk beberapa malam. Hal itu terus beliau lakukan, sampai tiba-tiba wahyu datang, ketika beliau sedang berada di gua Hira'. Malaikat (Jibril as.) datang dan berkata: Bacalah. Baginda menjawab: Aku tidak dapat membaca. Rasulullah saw. bersabda: Malaikat itu menarik dan memeluk-ku, hingga aku merasa kepayahan. Lalu dia melepaskan-ku seraya berkata: Bacalah. Aku menjawab: Aku tidak dapat membaca. Dia menarik dan memeluk-ku lagi, hingga aku merasa kepayahan. Kemudian dia melepaskan sambil berkata: Bacalah. Aku menjawab: Aku tidak dapat membaca. Dan untuk yang ketiga kalinya dia menarik dan memeluk-ku sehingga aku merasa kepayahan, lalu dia melepaskanku dan berkata: "Bacalah dengan menyebut nama Tuhanmu yang Menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah yang maha Pemurah, yang mengajar manusia dengan perantaraan kalam. Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak dia ketahui)." Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pulang ke rumah Khadijah dalam keadaan gemetar, seraya berkata: Selimutilah aku, selimutilah aku! Keluarganya pun menyelimutinya, sehingga perasaan takutnya hilang. Kemudian beliau berkata kepada Khadijah: Hai Khadijah, apa yang telah terjadi denganku? Lalu beliau menceritakan seluruh peristiwa. Beliau berkata: Aku benar-benar bimbang terhadap diriku. Lalu Khadijah menenangkan baginda sambil berkata : "Jangan begitu, bergembiralah. Demi Allah, Allah tidak akan merendahkan-mu selamanya. Demi Allah, sungguh engkau telah menyambungkan tali persaudaraan, engkau selalu jujur dalam berkata, engkau telah memikul beban orang lain, engkau suka mengusahakan keperluan orang tak punya, menjamu tamu dan senantiasa membela kebenaran.

2. Ayat 1 hingga 5 Surah al-Muddaththir:

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ، قُمْ فَأَنْذِرْ ، وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ، وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ، وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ

Wahai orang yang berselimut, bangunlah, lalu berilah peringatan, dan kepada tuhan-mu angungkanlah, dan pakaian-mu bersihkanlah dan perbuatan dosa tinggalkalah.

Dalil Pendapat Kedua :

Hadis daripada Yahya ibn Abu Kathir:

سألتُ أبا سلمة بنَ عبدِ الرحمنِ، عَنْ أوَّلِ مَا نَزَلَ مِنَ القُرْآنِ، قال: ﴿ يَا أيُّهَا المُدَّثِّرُ ﴾. قُلْتُ: يقولون: ﴿ اقْرَأ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴾. فقال أبو سلمة: سألتُ جابرَ بنَ عبدِ اللهِ رضي الله عنهما عن ذلك وقلتُ، له مثلَ الذي قُلْتَ، فقال جابر: لاَ أُحَدِّثُكَ إلاَّ مَا حَدَّثَنَا رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم قال: ((جَاوَرْتُ بِحِرَاءِ، فَلَمَّا قَضَيْتُ جِوَارِي هَبَطْتُ، فَنُوْدِيْتُ، فَنَظَرْتُ عَنْ يَمِيْنِي فَلَمْ أرَ شَيْئًا، ونَظَرْتُ عَنْ شِمَالِي فَلَمْ أرَ شَيْئًا، وَنَظَرْتُ أمَامِي فَلَمْ أرَ شَيْئًا، ونَظَرْتُ خَلْفِي فَلَمْ أرَ شَيْئًا، فَرَفَعْتُ رَأْسِي فَرَأَيْتُ شَيْئًا، فَأتَيْتُ خديجةَ فَقُلْتُ: دَثِّرُوْنِي، وَصَبُّوا عَلَيَّ مَاءً بَارِدًا، قَالَ: فَنَزَلَتْ: ﴿ يَا أيُّهَا المُدَّثِّرُ. قُمْ فَأنْذِرْ. وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ﴾)).

Aku menyoal Abu Salamah ibn Abd al-Rahman, tentang apa yang terawal diturunkan daripada al-Quran, beliau berkata﴿ يَا أيُّهَا المُدَّثِّرُ ﴾.. Aku berkata : mereka menyatakan ﴿ اقْرَأ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴾ . Maka berkata Abu Salamah : aku menyoal Jabir r.a tentang perkara ini dan aku menyatakan kepadanya sebagaimana engkau menyatakannya. Maka jawab Jabir : Aku tidak mengkhabarkan kepada engkau kecuali apa yang dikhabarkan kepada kami oleh Rasulullah s.a.w, baginda bersabda : Aku tinggal di Gua Hira’. Apabila selesai lalu aku turun, maka aku menyeru, lalu aku menoleh ke sebelah kanan tetapi tidak nampak apa-apa, dan aku menoleh sebelah kiri tetapi tidak nampak apa-apa, dan aku menoleh ke hadapan tetapi tidak nampak apa-apa, dan aku menoleh ke belakang tetapi tidak nampak apa-apa, lalu aku mengangkat kepalaku dan ternampak sesuatu, lalu aku balik kepada Khadijah dan berkata kepadanya : Selimutkan aku, dan sapu air yang sejuk ke atasku, baginda bersabda : maka turun ﴿ يَا أيُّهَا المُدَّثِّرُ. قُمْ فَأنْذِرْ. وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ﴾

3. Surah al-Fatihah :

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ، الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ، الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ، مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ، إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ، اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ، صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Yang Maha Pemurah lagi Maha mengasihani. Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat). Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Eangkau telah kurniakan nikmat kepada merekan bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.

Dalil Pendapat Ketiga :

Hadis Abu Maisarah ibn Syarhabil :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لخديجة : إني إذا خلوت وحدي سمعت نداء، فقد والله خشيت أن يكون هذا أمرًا، فقالت: معاذ الله ما كان الله ليفعل بك، فوالله لتؤدي الأمانة، وتصل الرحم، وتصدق الحديث، فلما دخل ابو بكر ذكرت خديجة حديثه له وقالت: اذهب مع محمد إلى ورقة، فانطلقا فقصا عليه فقال: إذا خلوت وحدي سمعت نداء خلفي يا محمد يا محمد فأنطلق هاربا في الأفق، فقال: لا تفعل إذا أتاك فاثبت حتى تسمع ما يقول ثم ائتني فأخبرني، فلما خلا ناداه يا محمد قل بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. ﴿ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ حتى بلغ ﴿ وَلا الضَّالِّينَ ﴾ الحديث

Bahawa Rasulullah s.a.w berkata kepada Khadijah r.a : sesungguhnya ketika aku berkhalwat seorang diri aku akan mendengar suatu seruan, demi Allah aku takut terhadap perintah ini. Maka beliau berkata : Allah melindungi terhadap apa yang dilakukanNya ke atas kamu, demi Allah kamu menunaikan amanah, menghubungkan silaturrahim, membenarkan sesuatu berita, maka tatkala Abu Bakar sampai Khadijah menceritakan perkara tersebut kepadanya dan berkata : Pergilah bersama Muhammad kepada Waraqah, lalu mereka pergi dan menceritakan kepada Waraqah. Maka beliau berkata : Ketika aku berkhalwat seorang diri, aku mendengar suatu seruan di belakangku, Wahai Muhammad! Wahai Muhammad! Pergi dengan segera ke tempat tersebut. Maka beliau berkata lagi : Jangan kamu lakukan apa-apa jika ia datang kepada kamu, dan tunggu di situ sehingga kamu mendengar apa yang dikatakannya, kemudian datang kepadaku dan ceritakannya. Lalu baginda kembali berkhalwat dan mendengar seruan. Wahai Muhammad, katakanlah ﴿ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ sehingga ﴿ وَلا الضَّالِّينَ ﴾

4. Basmalah :

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani

Dalil Pendapat Keempat :

Dikeluarkan oleh al-Wahidi daripada ‘Ikrimah dan al-Hasan, mereka berkata :

أول ما نزل من القرآن بسم الله الرحمن الرحيم، وأول سورة اقرأ باسم ربك
Apa yang terawal diturunkan dari al-Quran ialah ﴾ بسم الله الرحمن الرحيم ﴿, dan surah yang terawal ialah ﴾ اقرأ باسم ربك ﴿

Dikeluarkan oleh Ibn Jarir daripada Ibn Abbas r.a, beliau berkata:

أول ما نزل جبريل النبي صلى الله عليه وسلم قال: يا محمد استعذ ثم قل بسم الله الرحمن الرحيم

Apa yang terawal diturunkan oleh Jibril a.s kepada Nabi s.a.w, ia berkata Wahai Muhammad! Pohonlah perlindungan kemudian bacalah ﴾ بسم الله الرحمن الرحيم ﴿

Rumusan Pendapat Ayat Pertama Diturunkan

Pendapat pertama yang menyatakan ayat pertama yang diturunkan ialah dari surah al-'Alaq ayat satu hingga lima ini merupakan pendapat yang paling asah , dan inilah pendapat jumhur ulama dari kalangan Salaf dan Khalaf .

Manakala pendapat kedua yang menyatakan ayat dari surah al-Mudatthir pula, ia adalah yang terawal diturunkan setelah terhentinya wahyu beberapa ketika. Dan bukan ayat pertama yang diturunkan pada nisbah al-Quran keseluruhannya. Menurut Manna' al-Qattan : Hadith tersebut menunjukkan bahawa kisah ini berlaku selepas berlakunya peristiwa (di gua) Hira' . Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah berkata : Perkataan Nabi saw "Lalu aku mendongakkan kepala-ku (ke langit), (lalu aku melihat) Malaikat yang telah mendatangi-ku di gua Hira' (فرفعت رأسي فإذا الملك الذي جاءني بحراء )" menunjukkan peristiwa tersebut berlaku selepas daripada peristiwa di gua Hira' yang diturunkan ayat Iqra' .

Bagi pendapat ketiga yang menyatakan yang pertama diturunkan ialah surah al-Fatihah, hadith yang dijadikan dalil dalam pandangan ketiga ini adalah hadith Mursal yang tidak sahih . Al-Qadhi Abu Bakr pula di dalam al-Intisor mengatakan hadith ini Munqati' . Berkata al-Baihaqi : Ia adalah terpelihara dan dibawa khabar tentang penurunannya selepas turunnya Iqra’ dan al-Muddaththir.

Manakala bagi pendapat keempat pula yang menyatakan yang pertama diturunkan ialah Basmalah, hadith yang menjadi dalil merupakan hadis mursal. Menurut al-Sayuti pendapat tersebut tidak sempurna kerana merupakan suatu keperluan turunnya surah dengan turunnya basmalah bersamanya yang menjadikannya ayat pertama diturunkan secara itlaq.

AYAT TERAKHIR DITURUNKAN SECARA ITLAK

Terdapat khilaf dalam menentukan ayat terakhir yang diturunkan. Antara pendapat-pendapat tersebut dinyatakan seperti berikut :

1. Ayat 278 Surah al-Baqarah :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang-orang yang beriman.

Dalil Pendapat Pertama :

Riwayat daripada Ibn Abbas r.a, beliau berkata :

هذه آخرُ آيةٍ نَزَلَتْ على النّبِيِّ

Ayat ini adalah ayat terakhir yang diturunkan kepada Nabi s.a.w.

Riwayat yang lain daripada Ibn Abbas r.a, beliau berkata :

آخِرُ آيةٍ نَزَلَتْ على النّبيِّ صلى الله عليه وسلم آيةُ الرِّبَا

Dari Ibn Abbas r.a, beliau berkata : Ayat terakhir yang diturunkan kepada Nabi s.a.w adalah ayat Riba.

Juga riwayat daripada Umar al-Khatab r.a, beliau berkata :

إنَّ آخِرَ مَا نَزَلَتْ آيَةُ الرِّبَا

Sesungguhnya ayat terakhir yang diturunkan adalah ayat riba.

2. Ayat 281 Surah al-Baqarah :

وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ

Dan peliharalah diri kamu dari huru-hara hari (kiamat) yang padanya kamu akan dikembalikan kepada Allah. Kemudian akan disempurnakan balasan tiap-tiap seorang menurut apa yang telah diusahakannya, sedang mereka tidak dikurangkan balasannya sedikitpun.

Dalil Pendapat Kedua :

Juga berdasarkan dua hadis riwayat al-Bukhari daripada Ibn Abbas yang dinyatakan sebelum ini dalam pendapat pertama. Dikeluarkankan juga oleh al-Nasaii dari Ibn Abbas r.a, beliau berkata :

آخر شىء نزل من القرآن ﴿ واتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فيه ﴾ الآية

Ayat al-Quran yang terakhir diturunkan adalah ﴿ واتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فيه ﴾hingga akhir ayat.

Dikeluarkan oleh Ibn Mardawaih dan juga oleh Ibn Jarir daripada Ibn Abbas r.a dengan lafaz :

آخر آية نزلت
Ayat terakhir yang diturunkan

Dikeluarkan oleh Ibn Abi Hatim dari Said bin Jubair r.a, beliau berkata :

آخر ما نزل من القرآن كله ﴿ واتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فيه الى الله ﴾ الآية، وعاش النبي صلى الله عليه وسلم بعد نزول هذه الآية تسع ليالٍ ثم مات ليلة الاثنين لليلتين خلتا من ربيع الأول.

Ayat terakhir yang diturunkan keseluruhannya adalah ﴿ واتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فيه الى الله ﴾ hingga akhir ayat, dan Nabi s.a.w hidup selepas turunnya ayat ini sebanyak sembilan malam, kemudian baginda wafat pada malam Isnin Rabi’ al-Awwal.

Dikeluarkan oleh Ibn Jarir sepertinya juga dari Abi Sa’id r.a, beliau berkata :

آخر آية نزلت ﴿ واتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فيه ﴾ الآية

Ayat terakhir yang diturunkan adalah﴿ واتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُوْنَ فيه الى الله ﴾ hingga akhir ayat.

3. Ayat 282 Surah al-Baqarah :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ وَلا يَأْبَ كَاتِبٌ أَنْ يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئًا فَإِنْ كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأخْرَى وَلا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا وَلا تَسْأَمُوا أَنْ تَكْتُبُوهُ صَغِيرًا أَوْ كَبِيرًا إِلَى أَجَلِهِ ذَلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ وَأَقْوَمُ لِلشَّهَادَةِ وَأَدْنَى أَلاَّ تَرْتَابُوا إِلاَّ أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَلاَّ تَكْتُبُوهَا وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ وَلا يُضَارَّ كَاتِبٌ وَلا شَهِيدٌ وَإِنْ تَفْعَلُوا فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar) dan janganlah seseorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah telah mengajarkannya. Oleh itu, hendaklah ia menulis dan hendaklah orang yang berhutang itu merencanakan (isi surat hutang itu dengan jelas). Dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangkan seseuatupun darii hutang itu. Kemudian jika orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau ia sendiri tidak dapat hendak merencanakan (isi itu) maka hendaklah dirancanakan oleh walinya dengan adil; dan hendaklah kamu mengadakan dua orang saksi lelaki dari kalangan kamu. Kemudian kalau kalau tidak ada saksi dua orang lelaki, maka bolehlah seorang lelaki dan dua orang perempuan dari orang-orang yang kamu setujui menjadi saksi, supaya jika seorang yang lupa dari saksi-saksi perempuan yang berdua itu maka dapat diingatkan oleh yang seorang lagi. Dan jangan saksi-saksi itu enggan apabila mereka dipanggil menjadi saksi. Dan janganlah kamu jemu menulis perkara hutang yang bertempoh masanya itu, sama ada kecil atau besar jumlahnya. Yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih membetulkan (menguatkan) keterangan saksi, dan juga lebih hampir kepada tidak menimbulkan keraguan kamu. Kecuali perkara itu mengenai perniagaan tunai yang kau edarkan sesame sendiri, maka tiadalah salah jika kamu tidak menulisnya. Dan adakanlah saksi apabila kamu berjualbeli. Dan janganlah mana-mana jurutulis dan saksi itu disusahkan. Dan kalau kamu melakukan (apa yang dilarang itu), maka sesungguhnya yang demikian adalah perbuatan fasik (derhaka) yang ada pada kamu. Oleh itu hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan (ingatlah), Allah (dengan keterangan ini) mengajar kamu; dan Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Dalil Pendapat Ketiga :

Dikeluarkan oleh Ibn Jarir daripada Said ibn al-Musayyab :

أنه بلغه أن أحدث القرآن عهدًا بالعرش آية الدين

Sesungguhnya telah sampai kepadanya bahawa ayat al-Quran terakhir yang berada di arasy adalah ayat al-dain (hutang)

Dan dikeluarkan oleh Abu ‘Ubaid dalam al-Fadhail, dari Ibn Syihab, beliau berkata :

آخر القرآن عهدًا بالعرش آية الربا وآية الدين

Ayat al-Quran terakhir yang berada di arasy adalah ayat riba dan ayat al-dain (hutang)

4. Ayat 176 Surah al-Nisa’ :

يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ وَلَهُ أُخْتٌ فَلَهَا نِصْفُ مَا تَرَكَ وَهُوَ يَرِثُهَا إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهَا وَلَدٌ فَإِنْ كَانَتَا اثْنَتَيْنِ فَلَهُمَا الثُّلُثَانِ مِمَّا تَرَكَ وَإِنْ كَانُوا إِخْوَةً رِجَالا
وَنِسَاءً فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأنْثَيَيْنِ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (wahai Muhammad mengenai masalah Kalaalah). Katakanlah: “Allah memberi fatwa kepada kamu di dalam perkara Kalaalah itu, iaitu jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak dan ia mempunyai seorang saudara perempuan, maka bagi saudara perempuan itu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh si mati; dan ia pula (saudara lelaki itu) mewarisi (semua harta) saudara perempuannya, jika saudara perempuannya tidak mempunyai anak. Kalau pula saudara perempuannya itu dua orang, maka keduanya mendapat dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati. Dan sekiranya mereka (saudara-saudaranya itu) ramai, lelaki dan perempuan, maka bahagian seorang lelaki menyamai bahagian dua orang perempuan”. Allah menerangkan (hukum ini) kepada kamu supaya kamu tidak sesat. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Dalil Pendapat Keempat :

Riwayat daripada al-Bara’ ibn ‘Azib r.a :

آخر سورةٍ نزلت ﴿ بَرَاءَةَ ﴾ وآخر آيةٍ نزلت ﴿ يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ ﴾

Surah terakhir yang diturunkan adalah surah Baraah (al-Taubah) dan ayat terakhir yang diturunkan adalah ﴿ يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ ﴾

5. Ayat 128 hingga 129 Surah al-Taubah :

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ ، فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ

Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w) yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) ia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman.

Dalil Pendapat Kelima :

Diriwayatkan di dalam al-Mustadrak daripada Ubai ibn Kaab, beliau berkata :

﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ ﴾ إلى آخر وآخر آيةٍ نزلت

Ayat terakhir yang diturunkan adalah ﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ ﴾ hingga akhir surah.

Dan diriwayatkan oleh Abdullah ibn Ahmad dalam Zawaid al-Musnad, dan juga oleh Ibn Mardawaih daripada Ubai ibn Kaab r.a, bahawa para sahabat mengumpul al-Quran pada zaman khalifah Abu Bakar r.a dan ditulis oleh beberapa orang lelaki. Maka apabila sampai kepada ayat dari surah Baraah ﴿ثم انصرفوا صرف الله قلوبهم بأنهم قوم لا يفقهون﴾ , mereka menyangka ini adalah ayat terakhir yang diturunkan dari al-Quran, maka Ubai ibn Kaab berkata kepada mereka :

إن رسول الله صلى الله عليه وسلم أقرأني بعدها آيتين ﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ ﴾ إلى قوله ﴿وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾ وقال : هذا آخر ما نزل من القرآن قال : فختم بما فتح به بالله الذى لا إله إلا هو، وهو قوله ﴿ وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا اله إلا أنا فاعبدون ﴾

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w membacakan kepadaku dua ayat selepas ayat tersebut iaitu ayat ﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ ﴾ hingga ﴿ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ﴾ dan berkata : Ini adalah apa yang terakhir diturunkan dari al-Quran.

6. Surah al-Maidah. Dalil pendapat ini adalah riwayat daripada Abdullah ibn Amru r.a :

آخر سورة نزلت سورة المائدة

Surah terakhir yang diturunkan adalah surah al-Maidah.

7. Ayat 195 Surah Ali Imran :

فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقَاتَلُوا وَقُتِلُوا لأكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ثَوَابًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ

Maka tuhan mereka perkenankan doa mereka (dengan firmanNya): “Sesungguhnya Aku tidak akan sia-siakan amal orang-orang yang beramal dari kalangan kamu, sama ada lelaki atau perempuan, (kerana) setengah kamu (adalah keturunan) dari setengahnya yang lain; maka orang-orang yang berhijrah (kerana menyelamatkan ugamanya), dan yang diusir ke luar dari tempat tinggalnya, dan juga yang disakiti (dengan berbagai-bagai gangguan) kerana menjalankan ugamaKu, dan yang berperang (untuk mempertahankan Islam), dan yang terbunuh (gugur syahid dalam peperangan Sabil) – sesungguhnya Aku akan hapuskan kesalahan-kesalahan mereka, dan sesungguhnya Aku akan masukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, sebagai pahala dari sisi Allah. Dan di sisi Allah jualah pahala yang sebaik-baiknya (bagi mereka yang beramal soleh).

Dalil Pendapat Ketujuh :

Dikeluarkan oleh Ibn Mardawaih dari Ummu Salamah r.a, beliau berkata :

آخر آية نزلت هذه الآية ﴿ فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ ﴾ إلى آخرها

Ayat terakhir yang diturunkan adalah ayat ﴿ فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ ﴾ sehingga akhir ayat.

8. Ayat 93 Surah al-Nisa’ :

وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا

Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepadanya, dan melaknatnya serta menyediakan baginya azab seksa yang besar.

Dalil Pendapat Kelapan :

Riwayat daripada Ibn Abbas r.a, beliau berkata :

نزلت هذه الآية ﴿ وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ ﴾ هي آخر ما نزل، وما نَسَخَها شيءً

Diturunkan ayat ini ﴿ وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ ﴾, ia merupakan yang terakhir diturunkan, dan ia tidak dinasakhkan.

9. Surah al-Nasr :

إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ، وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا ، فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Makkah). Dan engkau melihat manusia masuk dalam ugam
a Allah beramai-ramai. Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat.

Dalil Pendapat Kesepuluh :

Riwayat daripada Ibn Abbas r.a, beliau berkata :

آخر سورة أَنْزِلَتْ ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ﴾
Surah terakhir yang diturunkan ialah ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ﴾

Rumusan Pendapat Ayat Terakhir Diturunkan

Sebahagian ulama berpendapat ayat terakhir yang diturunkan secara itlaq adalah ayat 281 Surah al-Baqarah, kerana ia diturunkan beberapa hari sebelum kewafatan Nabi s.a.w. Sebahagian ulama menyatakan ayat terakhir yang diturunkan adalah ayat riba. Berkata Ibn Hajar dalam Syarah al-Bukhari : apabila dikumpulkan antara dua pendapat tentang ayat riba, maka ayat ﴿ واتَّقُوا يَوْمًا ﴾ merupakan penutup kepada ayat-ayat yang diturunkan berkenaan riba yang bersambung antara satu sama lain.

Ada juga pendapat yang menyatakan ayat terakhir yang diturunkan adalah ayat riba dan ayat al-dain. Pendapat ini mengumpulkan riwayat daripada ketiga-tiga bahagian pendapat yang pertama yang dinyatakan sebelum ini., yang menjadikan ayat terakhir yang diturunkan adalah ayat riba kemudian diikuti oleh ayat al-dain, kerana ia merupakan kisah yang satu, dan disusunkan dalam satu tertib di dalam mashaf. Berkata al-Sayuti: Aku berpendapat tidak bercanggah riwayat tersebut berkenaan ayat riba dan ayat dain, kerana zahirnya ia diturunkan dalam turutan yang satu mengikut tertibnya di dalam mashaf dan membawa kisah yang satu.

Bagi pendapat keempat berkenaan ayat kalalah, yang dimaksudkan terakhir pada ucapan al-Bara’ adalah suatu perkara yang berkaitan al-Mawarith (harta pusaka) . Manakala pendapat kelima berkenaan ayat 128 hingga 129 surah al-Taubah ﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ ﴾ , apa yang dimaksudkan disini adalah yang terakhir diturunkan dari surah Baraah .

Bagi pandangan tentang surah al-Maidah pula, ia merujuk kepada surah terakhir yang menyatakan tentang halal dan haram, dan tidak dinasakhkan hukumnya.

Bagi ayat 195 surah Ali Imran ﴿ فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ ﴾, ia merupakan ayat terakhir yang dinisbahkan kepada apa yang disebut di dalamnya al-Nisa’ (wanita). Al-Sayuti menyatakan, ini kerana beliau (Ummu Salamah r.a) berkata : Ya Rasulullah! Aku melihat Allah menyebut al-Rijal (lelaki) tidak al-Nisa’(perempuan) , maka turun ﴿ ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضَكم على بعض ﴾ , dan turun ﴿إن المسلمين والمسلمات ﴾, dan kemudian turun ayat ini, maka ia adalah ayat terakhir dalam ketiga ayat atau apa yang terakhir diturunkan selepas apa yang diturunkan khas berkenaan lelaki.

Berkenaan ayat 93 surah al-Nisa’ ﴿ وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ ﴾ , hadis yang menjadi dalil terdapat ungkapan (( وما نَسَخَها شيءً )) yang menunjukkan apa yang terakhir dalam hukum pembunuhan ke atas orang mukmin. Menurut Ahmad dan al-Nasaii : Ia merupakan yang terakhir diturunkan tentang apa yang menasakhkan sesuatu. Manakala surah al-Nasr pula, ia merupakan surah terakhir yang diturunkan.

Terdapat juga beberapa pendapat yang ganjil tentang ayat yang terakhir diturunkan secara itlak, iaitu seperti berikut :

1. Apa yang dikeluarkan oleh Ibn Jarir dari Mu’awiyah ibn Abi Sufian r.a, yang membaca ayat ﴿ فمنْ كَانَ يَرْجُو لِقاءَ رَبِّه ﴾ sehingga akhir ayat, dan berkata : sesungguhnya ini adalah ayat yang terakhir diturunkan dari al-Quran. Berkata Ibn Kathir : Athar ini adalah musykil, mudah-mudahan apa yang dimaksudkan adalah tidak ada selepasnya, ayat yang menasakhkan hukum, dan ia berkaitan ayat muhkamat.

2. Dalam al-Burhan karangan Imam al-Haramain : Firman Allah Taala ﴿ قل لا أجد فيما أوحى إلي محرّما ﴾ sehingga akhir ayat adalah apa yang terakhir diturunkan. Menurut al-Hisar, ittifaq ulama bahawa itu adalah surah Makiyyah, dan tidak menunjukkan ia ayat terakhir diturunkan, bahkan ia berkenaan kaum musyrikin di Mekah.

3. Firman Allah Taala ﴿ اليوم اكملت لكم دينكم ﴾, ayat ini diturunkan di Arafah pada tahun Haji Wida’. Zahirnya menunjukkan telah sempurna hukum-hakam sebelumnya. Tetapi ini bertentangan dengan riwayat tentang ayat riba, al-dain dan kalalah, yang turun selepasnya. Dalam masalah ini, berkata Ibn Jarir : yang dimaksudkan sempurna untuk kamu agama kamu ialah dengan ikrar mereka ke atas tanah haram dan pengusiran kaum musyrik daripadanya, dan kaum muslimin dapat menunaikan haji tanpa gangguan kaum musyrik.

Ayat Pertama Dan Terakhir Yang Diturunkan Secara Muqayyad

1- Ayat pertama yang diturunkan tentang Khamar (Arak) ialah dari surah al-Baqarah ayat 219 :

يسألونك عن الخمر والميسر قل فيهما إثم كبير ومنافع للناس وإثمهما أكبر من نفعهما

Mereka bertanya kepada-mu tentang khamar dan judi, katakan pada keduanya ada dosa yang besar dan kemanfaatan kepada manusia, dan dosa pada keduanya lebih besar dari kemanfaatannya.

Kemudian turun pula ayat dari surah al-Nisa' ayat ke 43, diikuti ayat terakhir yang diturunkan tentang khamar seterusnya mengharamkannya ialah :

يأيها الذين آمنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان فاجتنبوه لعلكم تفلحون

Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya khamar, berjudi, berhala dan bertenung nasib adalah najis dari perbuatan syaitan, maka hendaklah kamu menjauhinya, mudah-mudahan kamu semua berjaya.

2- Ayat pertama yang diturunkan tentang jihad ialah

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ، الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ، الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya dan sesungguhnya Allah Amat Berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan). Iaitu mereka yang diusir dari kampung halaman mereka dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata: Tuhan kami ialah Allah dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani) dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah dengan banyak di dalamnya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya (agama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa. Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.

Pendapat ini diriwayatkan oleh al-Hakim di dalam al-Mustadrak daripada Ibn 'Abbas r.a. Dalam hal ini terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama. Ibn Jarir pula meriwayatkan daripada Abi al-'Aliyah (أبي العالية) yang menyebut ayat pertama yang diturunkan tentang jihad ialah dari surah Al-Baqarah ayat 190, ada pula yang berpendapat dari surah al-Taubah / al-Baraah ayat 111, sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Hakim di dalam al-Iklil (الإكليل).

Al-Syeikh Dr. Muhammad Bin Muhammad Abu Syahbah cenderong kepada pendapat pertama yang mengatakan ayat pertama diturunkan tentang jihad ialah dari surah Al-Hajj ayat 39 hingga 41. Ini kerana di dalam ayat tersebut dijelaskan kebaikan-kebaikan jihad dan hikmah pensyariatannya di dalam Islam. Demikian juga di dalam ayat tersebut dijelaskan tujuan disyariatkan jihad untuk menangkis kezaliman orang-orang Musyrikin, dan menjamin keselamatan akidah, keselamatan penganut-penganut Islam, menjamin keamanan dalam berdakwah kepada agama Allah sehingga kebenaran mengungguli atas kebatilan, kebaikan atas kejahatan, dan keimanan atas kekufuran.

Di samping itu pendapat kedua yang mengatakan ayat pertama yang diturunkan tentang jihad ialah dari surah al-Baqarah ayat 190 tidak tepat kerana ayat tersebut diturunkan para tahun berlakunya 'Umrah al-Qadha' (عمرة القضاء) yang berlaku pada tahun ke tujuh hijrah, iaitu setahun selepas berlakunya perjanjian al-Hudaibiyah sedangkan pensyariatan jihat mula diturunkan pada tahun kedua hijrah .

Manakala pendapat ketiga yang mengatakan ayat pertama yang diturunkan tentang jihad ialah dari surah al-Taubah ayat 111 tertolak kerana mustahil ia menjadi ayat pertama yang diturunkan memandangkan surah al-Taubah merupakan antara surah yang paling akhir diturunkan sepertimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhari .

Manakala ayat terakhir yang diturunkan tentang jihad ialah :

وقاتلوا المشركين كافة كما يقاتلونكم كافة واعلموا أن الله مع المتقين

Dan perangilah kaum musyrikin itu kesemuanya, sepertimana mereka memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahawasanya Allah bersama orang-orang yang bertaqwa.

3- Ayat pertama yang diturunkan tentang makanan (الأطعمة) pula diturunkan di Makkah dari surah al-An'am (الأنعام), iaitu

قل لا أجد فيما أوحي إلي محرما على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا أو لحم خنزير فإنه رجس أو فسقا أهل لغير الله به

Katakanlah (Muhammad) aku tidak mendapati dalam apa-apa yang diwahyukan kepada-ku sesuatu yang haram ke atas seseorang untuk memakannya melainkan bangkai atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya ianya adalah kotor, atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah.

Kemudian diturunkan pula ayat dari surah al-Nahl (النحل) ayat 114 hingga 115, kemudian al-Baqarah ayat 173, kemudian al-Maidah ayat 3.


FAEDAH MENGETAHUI TOPIK INI

Di antara faedah yang diperolehi daripada perbasan mengenai apa yang lebih awal diturunkan dari al-Quran dan apa akhir adalah seperti berikut :

1. Mengenali Uslub Penurunan al-Quran

Al-Quran diturunkan secara beransur-ansur (التدرّج) sehingga kita dapat merasakan hikmah Allah swt dalam menciptakan syariat Islam yang tinggi. Sebagai contoh dalam hukum pengharaman Khamar yang diharamkan secara beransur-ansur bertujuan memberi didikan kepada manusia. Demikian juga Allah swt menurunkan ayat-ayat yang membicarakan tentang aqidah lebih awal berbanding ayat-ayat yang membicarakan secara terperinci tentang hokum-hakam amalan. Dengan mengetahui ayat pertama dan yang terakhir diturunkan, kita dapat melihat proses didikan yang ditunjukkan oleh Allah swt di dalam al-Quran dimana perkara-perkara usul agama yang terdiri daripada aqidah, keimanan dan balasan dosa dan pahala diutamakan dan diteguhkan terlebih dahulu berbanding hukum-hakam amalan. Dalam perkara ini, Umm al-Mukminin 'A-isyah r.a berkata :

إنما نَزَلَ أولَّ ما نَزَلَ منهُ سورةٌ من المفصّل فيها ذكر الجنة والنار حتى إذا ثَابَ الناسُ إلى الإسلام نَزَلَ الحلالُ والحرام ولو نَزَلَ أوَّلَ شَيْءٍ لا تشربوا الخمر لقالوا لا نَدَعُ الخمرأبدا ولو نَزَلَ لا تَزْنُوا لقالوا لا ندع الزنا أبدا

Sesungguhnya pada peringkat awal diturunkan al-Quran ialah terdiri daripada surah-surah al-Mufassal, di dalamnya membicarakan tentang syurga dan neraka, sehinggalah manusia bergantung kuat kepada Islam, (setelah itu) Allah menurunkan (hukum-hakam) halal dan haram. Seandainya yang awal diturunkan daripada al-Quran itu menyebut kamu semua jangan meminum khamar, pastilah manusia akan berkata, kami tidak akan meninggalkan khamar selama-lamanya, dan seandainya yang awal diturunkan itu mengatakan kamu semua jangan berzina, pasti manusia akan berkata kami tidak akan meninggalkan zina selama-lamanya.

2. Mengetahui sejarah pensyariatan hukum Islam.

Dengan mengkaji ayat pertama dan terakhir diturunkan, para ulama dapat mengetahui hukum yang diturunkan terlebih dahulu dan hukum yang dikemudiankan pensyariatannya. Sebagai contoh, dengan kajian ini para ulama mengetahui solat mula difardhukan di Makkah sebelum Hijrah, manakala ayat yang turun tentang kefardhuan Zakat dan Puasa diturunkan pada tahun kedua selepas berlakunya peristiwa Hijrah. Demikian pula ayat yang turun tentang kefardhuan Haji turun pada tahun keenam Hijrah berdasarkan pendapat yang lebih rajih . Dari ini kita dapat mengetahui bahawa pensyariatan Islam bermula dengan kefardhuan solat, setelah itu Zakat dan Puasa diikuti dengan kefardhuan Haji.

3. Membezakan ayat yang Nasikh dan yang Mansukh.

Keadaan ini berlaku apabila terdapat dua ayat atau lebih yang membicarakan tajuk yang sama, dimana setiap ayat menerangkan hukum yang berbeza dengan ayat yang lain. Maka dengan mengetahui ayat yang lebih awal diturunkan dan yang akhir diturunkan, dapat diketahui bahawa hukum yang diturunkan kemudian menasakhkan hukum yang diturunkan terlebih dahulu.

KESIMPULAN

Melalui perbincangan yang dinyatakan sebelum ini berkenaan apa yang terawal diturunkan dari al-Quran dan apa yang terakhir, maka dapat dirumuskan beberapa perkara iaitu :

1. Ayat terawal yang diturunkan secara itlaq ialah ayat 1 hingga 5 surah al-Alaq.

2. Ayat terakhir yang diturunkan secara itlaq ialah ayat 281 surah al-Baqarah. Ada yang menyatakan ayat riba, dan ayat 281 tadi penutup kepada ayat riba. Dan ada juga yang menyatakan ayat al-dain, dengan menghimpunkan ketiga-tiga pendapat.

3. Surah pertama yang diturunkan secara sempurna (kesemua ayat) ialah surah al-Fatihah.

4. surah terakhir diturunkan secara sempurna ialah surah al-Nasr.

Mengetahui tentang yang awal dan akhir diturunkan dari al-Quran memberikan banyak manfaat seperti dapat mengetahui uslub atau gaya al-Quran, sejarah hukum-hakam, serta mengetahui nasikh dan mansukh. Melalui faedah yang diperolehi ini, kita dapat membaca dan mengetahui isi kandungan, serta memahami dengan lebih mendalam apa yang hendak disampaikan di dalam al-Quran. Ia juga dapat meningkatkan perasaan takjub terhadap mukjizat sepanjang zaman ini. Justeru ia membawa kepada peningkatan iman dan taqwa, serta lebih memahami hukum-hakam dalam syariat Islam.

Isu pertelingkahan antara ‘Ali, ‘A-isyah dan Mu’awiyah r.’anhum



Setelah berlakunya pembunuhan secara jahat dan zalim terhadap Khalifah Islam yang ketiga, Saidina ‘Uthman r.a oleh pemberontak dari golongan Munafik, umat Islam berada dalam keadaan tanpa diterajui oleh seorang Khalifah selama lima hari. Pimpinan ketika itu dipegang oleh ketua pemberontak iaitulah al-‘Afifi ibn Harb al-‘Akki.

Terbunuhnya Saidina Uthman secara zalim telah diceritakan oleh Nabi saw di dalam beberapa hadith baginda, antaranya :


‏ 5682 حَدَّثَنَا أَسْوَدُ بْنُ عَامِرٍ حَدَّثَنَا سِنَانُ بْنُ هَارُونَ عَنْ كُلَيْبِ بْنِ وَائِلٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ ذَكَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِتْنَةً فَمَرَّ رَجُلٌ فَقَالَ يُقْتَلُ فِيهَا هَذَا الْمُقَنَّعُ يَوْمَئِذٍ ظُلْمًا قَالَ فَنَظَرْتُ فَإِذَا هُوَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ رَضِي اللَّهم تَعَالَى عَنْهم

Maksudnya : “Daripada Kulaib ibn Wa-il, daripada Ibn ‘Umar katanya : Rasulullah menyebut tentang fitnah, kemudian lalu seorang lelaki, sabda Nabi saw, akan dibunuh ketika fitnah itu al-Muqanna’ (seorang yang diuji/difitnah) ini secara zalim. Kata Ibn ‘Umar, lalu aku melihat kepada lelaki tersebut, beliau adalah ‘Uthman bin ‘Affan r.a.”

Kumpulan pemberontak menyedari, al-‘Afifi ibn Harb al-‘Akki tidak akan diterima oleh dunia Islam pada ketika itu, lalu mereka memujuk ‘Ali, Talhah dan Zubair agar menerima jawatan sebagai khalifah, namun ketiga-tiga mereka menolaknya. Setelah kumpulan peberontah ini mengugut akan melakukan huru hara, lalu para sahabat yang berada di Madinah ketika itu sepakat melantik ‘Ali bin Abi Talib r.a. untuk menggantikan tempat ‘Uthman r.a. lalu bai’ahpun diberikan kepada beliau.

Abu Hasan ‘Ali al-Nadwi berkata :

“Perlantikan Sayyidina ‘Ali sebagai khalifah dibuat dalam keadaan yang paling gawat dan penuh dengan ujian getir dalam sejarah. Ini kerana apabila ‘Ali dilantik sebagai pemimpin kerajaan dan masyarakat atau dibai’ah sebagai khalifah dalam keadaan peristiwa syahidnya khalifah al-Muslimin ‘Uthman bin ‘Affan r.a. baharu sahaja berlaku dengan cara yang paling keji, kejam dan ganas. Pada zaman itu terkumpul faktir-faktor negetif seperti ketidakpuasan hati, sentuhan perasaan dan jiwa. Banyak pula berita khabar angin, persoalan dan salah faham yang timbul. Perasaan ingin tahu dan meminta penjelasan semakin melonjak-lonjak. Berita syahidnya ‘Uthman menjadi tajuk perbualan dimana-mana. Suara orang ramai kedengaran di sana-sini meminta perlaksanaan hukuman bunuh balas terhadap pembunuh ‘Uthman. Begitulah keadaan masyarakat manusia pada setiap masa dan zaman apabila berlaku kejadian yang asing bagi mereka. Maka hilanglah ketenteraman dan ketenangan.”

Kesulitan Melaksanakan Hukuman Qisas terhadap Pembunuh ‘Uthman

Setelah Saidina ‘Ali r.a. dilantik dan dibai’ah sebagai khalifah, para pemberontak telah mengistiharkan diri dan bergabung dengan tentera Madinah. Ini menyukarkan pihak Saidina ‘Ali sebagai khalifah untuk melaksanakan hukuman qisas terhadap penbunuh ‘Uthman. Melihat hukuman qisas tidak dilaksanakan terhadap pembunuh ‘Uthman, beberapa para sahabat termasuk Talhah dan al-Zubayr menemui ‘Ali dan meminda daripadanya :

“Wahai ‘Ali, kami mensyaratkan agar engkau menegakkan hukum bunuh balas. Mereka adalah kaum yang terlibat dalam konspirasi pembunuhan ’Uthman dan menghalalkannya.“ Jawab Saidina ’Ali : “Wahai saudaraku, sesungguhnya aku bukanlah jahil tentang apa yang kamu semua tahu. Namun apa yang boleh aku lakukan terhadap suatu kaum yang menguasai kita dan kita tidak mampu menguasai mereka. Hamba kamu dan golongan Badwi yang ada telah menyertai mereka. Mereka berada di tengah-tengah kamu dan bertindak apa sahaja yang mereka suka. Apakah kamu melihat adanya kemampuan terhadap apa yang kamu mahu.?“

Para Sahabat Berbeza Pendapat

Dalam keadaan yang getir sebegini para sahabat dan umat Islam ketika itu terbahagi kepada dua pendapat:

Pertama : Menangguhkan hukuman sehingga keadaan mengizinkan seperti yang dinyatakan oleh oleh saidina ’Ali. r.a.

Kedua : Mesti disegerakan hukuman itu dan tidak boleh ditangguhkan. Termasuk dalam kumpulam ini ialah Saidatuna ’A-isyah r.’anha dan Mu’awiyah bin Abi Sufyan.

’A-isyah mengumpulkan tentera dan berlakunya Peperangan Jamal

’A-isyah dan isteri Nabi saw yang lainnya telah keluar dari Madinah untuk menunaikan ibadah Haji di Makkah ketika peristiwa saidina ’Uthaman dikepung oleh pemberontak kerana takutkan fitnah dan kejahatan para pemberontak. Apabila mengetahui ’Uthman di bunuh, ’A-isyah telah menggesa orang ramai untuk bangkit mengambil tindakan terhadap pembunuh ’Uthman. Talhah dan Zubayr menyertai kumpulan ’A-isyah demikian juga Ibn ’Omar.

Saidina ’Ali telah menghantar al-Qa’qa’ ibn ’Amr bertemu dengan ’A-isyah, kata al-Qa’qa’ kepada ’A-isyah : “Wahai ibu, apakah yang menyebabkan engkau datang kesini?“ Jawab ’Aisyah : “Wahai anakku, kedatanganku adalah untuk mengadakan perdamaian di kalangan manusia.“ Demikianlah juga jawapan dari Talhah dan Zubayr. Jawab al-Qa’qa : “Beritahulah aku apakah bentuk pendamaian itu dan bagaimanakah ianya boleh dilaksanakan. Demi Allah jika kami dapat menerima, kita akan melaksanakannya. Sebaliknya jika kami tidak dapat menerimanya, kami tidak akan melaksanakannya.?“ Jawab Talhah dan al-Zubayr : “Membunuh pembunuh ’Uthman. Jika ini tidak dilaksanakan, bererti kamu telah mengabaikan al-Quran“ Jawab al-Qa’qa’ : “Hasrat kamu semua ingin membunuh pembunuh ’Uthman memanglah baik, tetapi kesan kerosakannya adalah lebih besar daripada itu. Sebagai mana kamu tidak mampu menangkap salah seorang yang memberontak kepada ’Uthman di Basrah, itu Harqud ibn Zuhayr disebabkan enam ribu orang yang menjaganya, demikian jugalah ’Ali tidak dapat melaksanakannya sekarang tetapi menunggu masa yang sesuai.““

Pendamaian yang hampir tercapai ini, akhirnya dirosakkan oleh para pemberontak yang membunuh ’Uthman kerana bimbangkan keselamatan mereka jika Saidina ‘Ali berjaya mengadakan perdamaian dengan ’Aisyah r.a.. Akhirnya tercetuslah peperangan Jamal setelah para pemberontak melakukan serangan terhadap kedua-dua pihak yang mengakibatkan timbulnya sangkaan dari kedua-dua pihak, perjanjian damai dikhianati.


Peperangan Siffin

Setelah tamatnya Perang Jamal. Saidina ’Ali telah meminta Mu’awaiyah untuk memberikan bai’ah kepadanya. Namun Saidina Mu’awiyah telah mengambil keputusan untuk tidak memberikan bai’ah sehinggalah ’Ali melaksanakan hukuman bunuh terhadap pembunuh ’Uthman. Jika sebaliknya mereka akan memerangi ’Ali.

Keadaan ini menyebabkan kedua-dua pihak bertemu di Siffin. Berbagai pihak telah berusaha mendamaikan agar peperangan tidak tercetus. Antaranya dua sahabat Nabi saw iaitulah Abu Umamah al-Bahili dan Abu Darda’ yang datang menemui Mu’awiyah dan berkata : “Wahai Muawiyah apakah alasanmu memerangi Ali? Demi Allah sesungguhnya dia lebih dahulu memeluk Islam daripada mu dan ayahmu. Dia lebih dekat hubungannya dengan Rasulullah dan lebih berhak daripadamu dalam urusan pemerintahan.“ Jawab Muawiyah : “Aku memeranginya kerana darah Uthman, dan Ali telah melindungi pembunuhnya. Kamu berdua pergi menemuinya dan beritahu agar Ali melaksanakan hukuman bunuh balas terhadap pembunuh Uthman. Jika demikian nescaya akulah orang Syam pertama yang berbaiah kepadanya.“

Dalam masa yang sama di pihak Ali, beliau tidak dapat melaksanakan hukuman balas bunuh kepada pembunuh Uthman disebabkan apa yang telah dijelaskan di atas. Hasilnya berlakulah peperangan Siffin yang mengorbankan begitu ramai nyawa.

Penutup : Pendirian Ahl al-Sunnah dalam Pertelingkahan Para Sahabat

Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah telah mengambil sikap yang paling selamat terhadap para sahabat dari mencerca dan membenci mereka. Berkenaan peperangan yang terjadi diantara mereka, ianya adalah disebabkan berbezanya ijtihad mereka dalam membela kematian ‘Uthman r.a. disamping faktor-faktor lain, seperti adanya golongan pemberontak dari munafikin yang sentiasa cuba untuk melaga-lagakan umat Islam.

Al-Qurtubi berkata : “Tidak boleh kita melemparkan kesalahan secara putus kepada seseorang sahabat. Ini disebabkan mereka telah berijtihad terhadap apa yang mereka lakukan dan mengharapkan keredhaan Allah swt. Bagi kita, mereka semuanya adalah imam kita. Kita melakukan ibadat dengan mendiamkan diri daripada membincangkan perihal perbalahan mereka. Kita tidak akan menyebut tentang mereka melainkan dengan sebutan yang baik kerana menghormati persahabatan mereka dengan Rasulullah saw. Baginda saw telah melarang dari mencerca mereka. Allah swt telah mengampuni mereka dan telah menegaskan bahawa bahawa Dia meredhai mereka.”

(Utk lebih lanjut sila dapatkan buku tulisan Dr. Mohd Asri Zainul Abidin bertajuk: Pertelingkahan Sahabat Nabi S.A.W.: Antara Ketulenan Fakta dan Pembohongan Sejarah)

Hukum-Hakam Talak




Allah swt berfirman :


Maksudnya : [228]”Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci dari haid). dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. dan suami-suami mereka lebih berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka, jika suami-suami bertujuan hendak berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak);

Dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. [229] Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu dari apa yang telah kamu berikan kepada mereka (isteri-isteri yang diceraikan itu) kecuali jika keduanya (suami isteri takut tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah. oleh itu kalau kamu khuatir bahawa kedua-duanya tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, maka tidaklah mereka berdosa - mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya (dan mengenai pengambilan suami akan bayaran itu). itulah aturan-aturan hukum Allah maka janganlah kamu melanggarnya; dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang Yang zalim. [230] Sesudah (diceraikan dua kali), itu jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain. Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baru itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (berkahwin semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkanNya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya. [231] Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh idahnya maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula dengan maksud memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman (terhadap mereka); dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri. Dan janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai ejek-ejekan (dan permainan). dan kenanglah nikmat Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu Iaitu Kitab (Al-Quran) dan ilmu hikmat, untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya. Dan bertaqwalah kepada Allah serta ketahuilah: Sesungguhnya Allah maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”


Makna Kalimat

1- Quru’ (قروء) : Adalah satu kalimah yang boleh membawa dua maksud yang saling bertentangan (الأضداد). Perkataan Quru’ dalam bahasa Arab boleh digunakan untuk membawa maksud haid dan boleh juga membawa maksud suci. Disebabkan perkataan ini, para ulama berbeza pendapat tentang maksud yang dikehendaki oleh ayat al-Quran.

2- Bu’uulatuhunna (بُعُوْلَتُهُنَّ) : Bu’uul (بعول) adalah kalimah jama’ (plural) bagi Ba’lu (بَعْل) yang bermaksud suami, maka (بُعُوْلَتُهُنَّ) membawa maksud suami-suami mereka (أزواجهن).

3- Darajah (درجة) : Dari segi bahasa al-Darajah membawa maksud kedudukan yang tinggi (المنزلة الرفيعة)

4- ‘Azizun Hakim (عزيز حكيم) : membawa maksud yang tidak dapat dikalahkan kekuasaannya, yang menang dan tidak dapat dikalahkan. Maha bijaksana (Hakim) di dalam hukum-hakamnya dan perbuatannya.

5- Al-Tolaq (الطلاق) : al-Tolak ialah membuka ikatan pernikahan.

6- Tasrih (التسريح) : Melepaskan sesuatu, seperti melepaskan rambut untuk memisahkan sebahagian dengan sebahaian yang lain.

7- Fabalagh-na Ajalahunn (فبلَغْنَ أجلَهُنّ) : iaitu hampir tamat tempoh iddah. Orang Arab berkata : Telah sampai ke bandar itu jika telah hampir sampai kepadanya. (بلغ البلد إذا شارف الوصول إليها)

8- Dhiraran (ضرارا) : iaitu bertujuan memudharatkan (الإضرار)

9- Ta’dhulu hunn (تعضلوهن), al-‘Adhlu (العضل) membawa maksud melarang dan menyukarkan atau menyempitkan (المنع والتضييق), maka maksudnya ialah : “Jangan kamu melarang mereka (isteri yang ditalak) dari berkahwin dengan sesiapa yang mereka kehendaki dari kalangan suami-suami selepas habis iddah.”


Makna Ijmali

Allah swt menerangkan di dalam firmanNya berkenaan isteri-isteri yang telah ditalakkan oleh suami-suami mereka kerana sebab-sebab tertentu. Para isteri yang ditalak tersebut hendaklah menunggu beberapa tempoh, iaitu selama tempoh iddah, tiga kali cuci atau tiga kali haid untuk memastikan kesucian rahim mereka, sehingga tidak memungkinkan percampuran nasab jika mereka berkahwin lain.

Namun suami-suami yang telah mentalakkan isteri-isteri mereka, mereka adalah lebih berhak ke atas isteri-isteri yang telah mereka talakkan selama dalam tempoh iddah. Ini bertujuan untuk membaiki hubungan sesama suami isteri. Dan inilah antara hikmah disyariatkan talak di dalam Islam, supaya suami isteri dapat berfikir dengan waras dalam tempoh iddah dan mereka merujuk semula untuk memperbaiki lagi segala kekurangan dalam hubungan sesama mereka.


Setelah itu Allah swt menjelaskan bahawa talak yang dibenarkan itu adalah sebanyak dua kali. Dalam erti kata talak yang boleh rujuk semua. Jika seseorang suami mentalak isterinya buat kali yang ketiga, maka tidak dihalalkan lagi kepadanya isteri tersebut (tidak boleh rujuk semula) sehinggalah isterinya berkahwin dengan lelaki yang lain.

Allah swt juga tidak membenarkan bagi mana-mana suami yang telah mentalakkan isterinya, mengambul semula mahar yang telah diberikannya kepada isterinya tersebut kerana antara mereka telah berlakunya perhubungan suami isteri, melainkan jika dibimbangi tidak dapat melaksanakan hukum hakam Allah. Atau si isteri tidak mahu lagi bersama dengan suaminya, lalu dia mengeluarkan sejumlah harta kepada suaminya untuk si suami tersebut menceraikannya. Maka ini tidak mengapa.

Allah swt juga menegaskan di dalam ayat tersebut kepada para suami untuk mereka bergaul dengan isteri-isteri mereka dengan cara yang baik tanpa memberi mudharat kepada para isteri. Demikian juga Allah mengarahkan para wali (wali nikah) untuk tidak menghalang wanita di bawah jagaannya merujuk semula kepada suami yang telah menceraikannya, jika sememangnya dia menghendaki rujuk. Terutamanya jika keadaan telah menjadi elok dan zahir tanda-tanda penyesalan pada kedua-dua suami dan isteri untuk kembali menjalani kehidupan yang lebih baik.


Sebab Turun Ayat

Pertama : Diriwayatkan bahawasanya di kalangan orang-orang Arab jahiliyyah, tidak ada bilangan di dalam talak. Seseorang lelaki di zaman jahiliyyah boleh mentalakkan isterinya seberapa banyak yang dia suka. Apabila dia memerlukan isteri yang telah ditalaknya, dia rujuk semula. Maka lelaki bermain dengan talak terhadap isterinya. Lalu seorang wanita mengadu kepada Nabi saw keadaan tersebut maka turunlah ayat :

Maksudnya : “Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu dari apa yang telah kamu berikan kepada mereka (isteri-isteri yang diceraikan itu) kecuali jika keduanya (suami isteri takut tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah. oleh itu kalau kamu khuatir bahawa kedua-duanya tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, maka tidaklah mereka berdosa - mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya (dan mengenai pengambilan suami akan bayaran itu). itulah aturan-aturan hukum Allah maka janganlah kamu melanggarnya; dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang Yang zalim.” (al-Baqarah : 229)

Kedua : Ibn Jarir meriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas ra. katanya : “Terdapat seorang lelaki yang mentalakkan isterinya, kemudian merujuk semula sebelum tamat iddahnya kemudian mentalakkannya pula. Lelaki tersebut berbuat begitu bagi tujuan memberi mudharat kepada isterinya, lalu Allah swt menurunkan ayat :

Maksudnya : “Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh idahnya maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula dengan maksud memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman (terhadap mereka); dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri. dan janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai ejek-ejekan (dan permainan). dan kenanglah nikmat Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu iaitu Kitab (Al-Quran) dan ilmu hikmat, untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya. dan bertaqwalah kepada Allah serta ketahuilah sesungguhnya Allah maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (al-Baqarah : 231.)

Ketiga : al-Bukhari dan al-Tirmizi meriwayatkan daripada Ma’qal bin Yasar (معقل بن يسار) bahawasanya dia telah mengahwinkan saudara perempuannya dengan seorang lelaki dari kalangan muslimin pada zaman Nabi saw. Setelah berlalu beberapa tempoh, suaminya mentalaknya dan tidak merujuk kembali sehingga tamat tempoh iddahnya. Setelah itu, lelaki tersebut ingin kembali kepada isterinya dan isterinya juga ingin kembali kepadanya, lalu Ma’qal berkata kepada lelaki tersebut, : “Wahai orang yang keji, aku telah memuliakan kamu dengannya dan mengahwinkan kamu dengannya,

kemudian kamu mentalak dia. Demi Allah dia tidak akan kembali kepada kamu selama-lamanya.” Sesungguhnya Allah mengetahui hajat lelaki tersebut untuk kembali kepada isterinya dan hajat isterinya untuk kembali kepada suaminya. Lalu Allah swt menurunkan ayat :

Maksudnya : “Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu), lalu habis masa idah mereka ' maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan (bekas) suami mereka, apabila mereka (lelaki dan perempuan itu) bersetuju sesama sendiri dengan cara yang baik (yang dibenarkan oleh Syarak). Demikianlah diberi ingatan dan pengajarand dengan itu kepada sesiapa di antara kamu yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian itu adalah lebih baik bagi kamu dan lebih suci. dan (ingatlah), Allah mengetahui (akan apa jua yang baik untuk kamu) sedang kamu tidak mengetahuinya.” (al-Baqarah : 232)

Setelah mendengar ayat ini, Ma’qal berkata : “Aku mendengar (arahan) tuhanku dan aku mentaatinya.” Kemudian dia memanggil lelaki tersebut dan berkata : “Aku mengahwinkan engkau (dengannya) dan aku memuliakan engkau.”




Hukum-Hakam Talaq

1- Tempoh ‘Iddah (عدة)

i- Wanita yang ditalak

Allah swt telah mewajibkan iddah bagi wanita yang ditalak berdasarkan surah al-Baqarah ayat 228. Yang dimaksudkan dengan wanita yang ditalak disini ialah wanita balighah yang berkahwin dan berlakunya al-Dukhul (الدخول) akan tetapi tidak hamil, atau wanita yang telah putus haid. Ini kerana wanita yang berkahwin, kemudian diceraikan sebelum berlakunya al-Dukhul, maka tidak ada iddah padanya berdasarkan firman Allah swt dalam surah al-Ahzab ayat 49.

Maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya, maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang iddah yang kamu boleh hitungkan masanya. oleh itu, berilah "Mut'ah" (pemberian sagu hati) kepada mereka, dan lepaskanlah mereka dengan cara yang sebaik-baiknya.” (al-Ahzab : 49)

ii- Wanita hamil

Tempoh iddah bagi wanita yang hamil ialah selepas melahirkan anak. Berdasarkan firman Allah swt di dalam surah al-Tolaq ayat 4 :

Maksudnya : “Dan iddah bagi perempuan-perempuan yang mengandung, tempoh iddahnya ialah hingga mereka melahirkan anak kandungannya. dan (ingatlah), sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah memudahkan baginya segala urusannya.

iii- Wanita yang telah putus haid.

Iddah bagi wanita yang telah putus haid ialah selama tiga bulan berdasarkan firman Allah swt di dalam surah al-Tolaq ayat 4 :

Maksudnya : “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari kedatangan haid, jika kamu menaruh syak (terhadap tempoh idah mereka) maka idahnya ialah tiga bulan; dan (demikian) juga idah perempuan-perempuan yang tidak berhaid.


2- Maksud al-Quru’ (القروء)

Di bahagian awal tulisan ini, telah dinyatakan para ulama berbeza pendapat tentang maksud kalimah quru’ yang digunakan di dalam ayat. Dari sudut bahasa ia boleh membawa maksud suci dan boleh juga membawa maksud haid. Di bawah ini dinyatakan pendapat para ulama :

i- Imam Malik dan Imam al-Syafi’ie : berpendapat quru’ membawa maksud suci. Pendapat ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Omar, ‘A-isyah dan Zaid bin Thabit. Ini juga merupakan salah satu pendapat Imam Ahmad.

ii- Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad (dalam salah satu riwayat yang lain daipadanya) : berpendapat quru’ membawa maksud haid. Pendapat ini berdasarkan riwayat daripada ‘Omar, Ibn Mas’ud, Abu Musa, Abu Darda’ dan selain mereka.

Tarjih

Al-Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni memilih pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad. Demikian juga al-‘Allamah Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Mereka berdua berpendapat pendapat Abu Hanifah dan Imam Ahmad ini adalah yang lebih kuat.






3- Apakah hukum talaq raj’ie (الرجعي) ?

Dibolehkan kepada suami untuk rujuk semula kepada isterinya yang telah ditalaknya tanpa akad dan mahar yang baru. Demikian juga tanpa redha isterinya, selama mana isterinya masih berada di dalam iddah. Ini berdasarkan firman Allah swt di dalam surah al-Baqarah ayat 228. Ayat tersebut membawa maksud si suami lebih berhak merujuk dalam waktu iddah. Maka apabila hak rujuk adalah hak suami, maka tidak disyaratkan rujuk mesti dengan redha isteri, ianya juga tidak perlu kepada wali dan tidak perlu kepada saksi. Namun disunatkan juga kerana bimbang si isteri menafikan yang suaminya telah rujuk kepadanya.

Rujuk ini boleh dilakukan dengan perkataan seperti berkata : Aku rujuk semula kepada isteri-ku untuk memelihara perkahwinan-ku.“ Ia boleh juga dilakukan melalui perbuatan seperti mencium, menyentuh dengan syahwat atau jima’ di sisi Abu Hanifah dan Malik. Al-Imam al-Syafi’ie pula berkata rujuk mesti dengan perkataan yang jelas, tidak boleh dengan jima’.

Al-Syaukani berkata : Yang zahir (benar) ialah pendapat yang pertama (rujuk boleh dengan perkataan dan perbuatan). Ini kerana iddah adalah tempoh pilihan. Maka pilihan boleh dengan perkataan dan perbuatan, demikian juga berdasarkan zahir firman Allah swt : dan suami-suami mereka lebih berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa idah mereka,“ (al-Baqarah : 228) dan sabda Nabi saw kepada Omar ra. yang menceritakan anaknya telah mentalakkan isterinya yang sedang haid, lalu baginda bersabda : “Suruhlah dia untuk merujuk kepadanya kembali (مره فليراجعها)“, Sesungguhnya rujuk harus dengan perbuatan, kerana ia tidak dikhususkan dengan percakapan sahaja. Siapa yang mendakwa yang rujuk itu khusus dengan percakapan sahaja maka dia perlu datangkan dalil.“



4- Apakah talaq tiga dalam satu lafaz jatuh tiga atau satu

Allah berfirman di dalam surah al-Baqarah ayat 229, bahawa talaq itu suatu yang terpisah dan berasingan, maksudnya : “ Talak (yang boleh rujuk semula) itu dua kali.“ Para ulama berbeza pendapat bagi talak tiga di dalam satu lafaz, adakah hukumnya jatuh talak tiga atau satu.

i- Kebanyakan sahabat, tabi’ien dan imam mazhab yang empat berpendapat talak tiga dalam satu lafaz, hukumnya jatuh talak tiga dalam keadaan perbuatan itu haram, dan sebahagian yang lain berpendapat makruh.

ii- Sebahagian ahli zahir berpendapat talak tiga dalam satu lafaz, hukumnya dikira sebagai talak satu. Inilah juga pendapat Towus (طاوس), mazhab Imamiyah, Ibn Taimiyyah dan pendapat ini juga diambil oleh sebahagian ulama mutaakhirin (kemudian) dari kalangan fuqaha’ sebagai mengelakkan kesukaran kepada manusia, dan mengelak berlakunya keburukan.

Al-Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni di dalam kitabnya Tafsir Aayaat al-Ahkam membuat kesimpulan dan menyatakan pendapat jumhur (kebanyakan) ulama adalah pendapat yang lebih kuat dalam masaalah ini.

5- Apakah hukum wanita yang ditalak tiga dan bagaimanakah dia dapat bersama dengan suami pertamanya semula?

Allah swt berfirman :

Maksudnya : Sesudah (diceraikan dua kali itu), jika diceraikan pula (bagi kali yang ketiga) maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sesudah itu, sehingga ia berkahwin dengan suami yang lain. setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baharu itu dan habis idahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (semula), jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkanNya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya.“ (al-Baqarah : 230)

Isteri yang telah ditalak oleh suaminya sebanyak tiga kali, mereka tidak boleh lagi untuk rujuk semula sehinggalah isteri yang ditalak itu berkahwin dengan lelaki yang lain. Talak tiga ini dinamakan oleh para fuqaha’ sebagai Talak Ba-in (بائن).

Jumhur ulama dan para imam muhtahid (المجتهدين) berpendapat, firman Allah swt yang bermaksud : “sehingga ia (si isteri) berkahwin dengan suami yang lain” , memaksudkan jima’, bukan sekadar akad sahaja. Maka tidak dibenarkan bagi suami merujuk kembali kepada isteri yang telah ditalaknya sebanyak tiga kali, sehinggalah isteri tersebut berkahwin dengan lelaki yang lain dan melakukan hubungan suami isteri dengan suami keduanya dan mereka pula bercerai.

6- Hukum al-Muhallil (المُحلِّل) atau Cina Buta

Al-Muhallil (المُحلِّل) dibaca dengan dikasrahkan huruf ‘Lam’, membawa maksud lelaki yang berkahwin dengan wanita yang telah ditalak tiga bertujuan menghalalkan wanita tersebut untuk suaminya yang pertama. Para ulama berbeza pendapat tentang nikah Muhallil ini :

i- Imam Malik, al-Syafi’ie, Ahmad dan al-Thauri berpendapat nikah al-Muhallil ini adalah Batil. Nikah tersebut tidak dapat menghalalkan suami pertama untuk merujuk semula kepada isterinya. Mereka berdalilkan dengan beberapa hadith Nabi saw, antaranya :


لَعَنَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المحلَّل و المحلَّل له

Maksudnya : “Rasulullah saw melaknat al-Muhallil dan al-Muhallal.”

Demikian juga mereka berdalilkan dengan hadith yang menceritakan tentang isteri Rifa’ah (رفاعة) yang telah ditalak sebanyak tiga kali, kemudian dia berkahwin dengan Abdul Rahman bin al-Zubair. Kemudian dia mahu rujuk semula kepada suami pertamanya Rifa’ah. Nabi saw tidak membenarkannya seraya berkatanya :

تريدين أن ترجعي إلى رفاعة ؟ لا, حتى تذوقي عسيلته ويذوق عسيلتك

Maksudnya : “Kamu mahu kembali kepada Rifa’ah ? Tidak boleh, sehinggalah kamu merasai madunya (Abdul Rahman – suami keduanya) dan dia merasai madu-mu.”

ii- Ulama mazhab Hanafi dan sebahagian ulama mazhab al-Syafi’ie pula berpendapat, nikah tersebut makruh bukan batil. Ini kerana penamaannya sendiri sebagai al-Muhallil (yang menghalalkan) yang menunjukkan sah, kerana ia menjadi sebab kepada halal. Diriwayatkan daripada al-Auza’ie tentang nikah al-Muhallil, katanya : “Buruk apa yang dilakukan, dan pernikahan itu harus.“


Tarjih

Al-Syeikh Muhammad Ali al-Sobuni di dalam Tafsir Aayaat al-Ahkam menyatakan yang benar dalam permasaalahan ini adalah pendapat jumhur. Ini kerana asal nikah itu bertujuan berterusan dan kekal hidup bersama. Maka menjadikan tempoh bagi nikah adalah dilarang, dan ia membatalkannya disebabkan ia menyamai nikah Mut’ah (نكاح المتعة) yang batil dengan kesepakatan para ulama.

Al-Imam Ibn Kathir berkata : “Dan maksud daripada perkahwinan kedua, dia berkehendak kepada wanita yang dikahwininya, bertujuan hidup bersamanya, sepertimana dia hendak mengahwininya. Imam Malik mensyaratkan dengan perkahwinan itu, dia melakukan hubungan jenis yang halal dengan isterinya, kalau dia melakukannya dalam keadaan haram seperti isterinya sedang berihram, atau sedang berpuasa, atau sedang beri’tikaf, maka masih tidak dihalalkan untuk suami yang pertama dengan hubungan ini. Al-Hasan al-Basri pula mensyaratkan al-Inzal (keluar mani), seolah-olah dia memahaminya dari sabda Nabi saw “sehinggalah kamu merasai madunya, dan dia merasai madu-mu“


Kemudian al-Imam Ibn Kathir menyambung lagi : “Adapun jika suami yang kedua, tujuannya berkahwin untuk menghalalkan wanita yang ditalak tiga itu kepada suaminya yang pertama, maka dialah al-Muhallil yang thabit celaan dan laknat kepadanya di dalam beberapa hadith. Maka apabila jelas tujuannya dengan akad tersebut, batallah nikah tersebut di sisi jumhur para imam.“


Kesimpulan

Islam sebagai agama yang sempurna dan lengkap, telah mengatur segala peraturan yang akan dilalui oleh setiap penganutnya. Antara peraturan tersebut ialah sekitar persoalan talak. Islam tidak seperti agama ciptaan manusia yang lain, yang hanya membicarakan persoalan kahwin. Namun tidak memberi jalan penyelesaian bagai pasangan yang tidak dapat hidup bersama disebabkan faktor-faktor yang tidak dapat dielakkan. Apabila tidak ada jalan keluar, maka sudah tentu yang menjadi mangsa ialah pihak isteri yang lemah.

Islam sebagai sebuah agama yang diturunkan oleh Allah swt menyedari hidup berumah tangga mengandungi berbagai asam-garam dan panca-robanya. Bukanlah suatu yang mudah untuk dua insan (suami dan isteri) yang berbeza latar belakang pendidikan, keluarga, budaya, cara dibesarkan dan cara berfikir untuk hidup sebumbung.

Menyedari hakikat ini, Islam telah memperuntukkan jalan keluar bagi pasangan yang tidak dapat meneruskan hubungan mereka. Jika mereka teruskan juga akan berlaku penginayaan dan seumpamanya. Kerana yang demikian ini, Islam telah menggariskan peraturan-peraturan perkahwinan dan talak. Semuanya adalah untuk dituruti oleh manusia dalam menjalani kehidupan seharian. Semua peraturan ini adalah untuk kebaikan manusia itu sendiri.

-----------

Rujukan:

1- al-Quran beserta terjemahan.
2- Al-Tobari, Tafsir al-Tobari, versi internet : http://quran.al-islam.com/arb/
3- Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, versi internet : http://quran.al-islam.com/arb/
4- Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim, versi internet : http://quran.al-islam.com/arb/
5- Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, versi internet : http://hadith.al-islam.com/Display/Hier.asp?Doc=0&n=0
6- Muhammad Ali al-Sobuni, Tafsir al-Aayaah al-Ahkam min al-Quran, cet. pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.
7- Al-Imam Syams al-Din Abi Abdillah bin Qayyim al-Jauziyyah, Zaad al-Ma’ad fi Hadyi Khair al-Ibad, versi internet : http://fawzan.al-eman.com/Islamlib/viewtoc.asp?BID=373
8- Muhammad bin Ali bin Muhammad al-Syaukani, Nail al-Awthor Syarh Muntaqa al-Akhbar, versi internet : http://fawzan.al-eman.com/feqh/viewtoc.asp?BID=253
9- Al-Allamah al-Sayyid Sabiq, Fiqh al-Sunnah, jld 2, cet. Maktabah al-Asriyah, Beirut, tahun 2002.

Friday, June 5, 2009

Sedekah pahala bacaan kepada orang yang masih hidup


Soalan:

Assalamu'alaikum Warahmatullah,

Jika sebelum ini kita sudah kerapkali mendengar perbezaan pendapat ttg adakah sampai pahala bacaan kpd org mati. Tapi utk kes ini adalah yg pertama baru saya dengar.

Kemuskilan saya, adakah benar sampai pahala cthnya kita sedekahkan al-fatihah kpd rakan atau jiran kita? kerana Ust tersebut jelas mengiakan sampainya pahala dengan mengaitkannya dengan hadis Rasulullah saw menyembelih dua ekor kambing, satu utk dirinya dan satu lagi utk umatnya (menurut ust tersebut ialah kpd isteri-isteri Baginda). Setakat pengamatan saya hanya itulah hujahnya.

Apa yg saya tahu dan biasa kita lakukan hanyalah mendoakan kesejahteraan umat atau sesiapa sahaja di dalam doa kita sehari-hari.

sekian, mohon penjelasan dari Ustaz.. JKK..



Jawapan:

Benar, sememangnya sebahagian ulama menharuskan dan berpendapat sampai sedekah pahala kepada orang yang telah mati dan masih hidup. Ini berdasarkan hadith antaranya yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari dan Muslim daripada Ibu orang-orang yang beriman A’isyah R.’anha:


أن رجلاً قال للنبي -صلى الله عليه وسلم- إن أمي افتلتت نفسها، وأراها لو تكلمت تصدقت، أفأتصدق عنها، قال النبي - صلى الله عليه وسلم-: "نعم تصدق عنها


Maksudnya: “Seorang lelaki bertanya kepada Nabi S.A.W. bahawasanya ibu-ku meninggal dunia secara mengejut, aku melihat ibu-ku jika dia mengatakan hendak sedekah pasti dia akan bersedekah, maka apakah aku boleh bersedekah untuknya? Jawab Nabi S.A.W.: Ya, bersedekahlah untuknya.”

Al-Imam al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim menyebut:


أن الصدقة عن الميت تنفع الميت ويصله ثوابها ، وهو كذلك بإجماع العلماء ، وكذا أجمعوا على وصول الدعاء وقضاء الدين بالنصوص الواردة في الجميع ، ويصح الحج عن الميت إذا كان حج الإسلام ، وكذا إذا وصى بحج التطوع على الأصح عندنا ، واختلف العلماء في الصواب إذا مات وعليه صوم ، فالراجح جوازه عنه للأحاديث الصحيحة فيه . والمشهور في مذهبنا أن قراءة القرآن لا يصله ثوابها ، وقال جماعة من أصحابنا : يصله ثوابها ، وبه قال أحمد بن حنبل . وأما الصلاة وسائر الطاعات فلا تصله عندنا ولا عند الجمهور ، وقال أحمد : يصله ثواب الجميع كالحج

Maksudnya: “Sesungguhnya sedekah untuk mayat bermanfaat untuknya dan sampai pahala kepadanya, ini merupakan ijma’ ulama. Demikian juga para ulama telah bersepakat (ijma’) sampainya doa dan pembayaran hutang berdasarkan nas yang ada dalam semua keadaan ini. Dan sah juga haji utk mayat, demikian juga jika simayat berwasiat melakukan haji sunat untuknya berdasarkan pendapat yang lebih Asah di sisi kami. Para ulama pula berbeza pendapat tentang orang yang meninggal dunia sedangkan dia masih ada qadha puasa, pandangan yang rajih di sisi kami harus berpuasa untuk mayat berdasarkan hadith yang sahih tentangnya. Manakala pandangan yang masyhur di dlm mazhab kami, membaca al-Quran tidak sampai pahalanya (kepada mayat), sebahagian ulama dalam mazhab kami pula berpendapat sampai pahala bacaan tersebut, ini juga pandangan Ahmad bin Hambal, adapun solat dan amalan-amalan ketaatan yang lain, di sisi kami dan jumhur (majority ulama) tidak sampai sedekah pahalanya, dan Ahmad berkata sampai pahalanya sama seperti haji.”

Berdasarkan perkataan al-Imam al-Nawawi ini menunjukkan sedekah pahala bacaan kepada mayat tidak sampai, dan inilah pandangan yang masyhur dalam mazhab al-Syafie. Jester itu, jika sedekah pahala bacaan kepada mayat tidak sampai, maka sedekah pahala bacaan kepada orang hidup LEBIH TIDAK SAMPAI.

Cuma pernah ditanya kepada Dr. Khalid bin Aliy al-Musyaiqih (Anggota lembaga Tadris, Uni. Al-Qasim) tentang sedekah pahala amalan kepada orang yang masih hidup, jawapan beliau adalah seperti berikut:


إهداء القربات للأحياء أو الأموات يصل أجرها للمُهدَى إليه إن شاء الله تعالى، ويدل لهذا حديث عائشة - رضي الله عنها- أن رجلاً قال للنبي -صلى الله عليه وسلم- إن أمي افتلتت نفسها، وأراها لو تكلمت تصدقت، أفأتصدق عنها، قال النبي - صلى الله عليه وسلم-: "نعم تصدق عنها" البخاري(1388)، ومسلم (1004)، والأحاديث في هذا كثيرة جداً، فيصل ثواب القربة للمهدى إليه إن شاء الله.

لكن هذا من قبيل المباح، والسنة أن يدعو له، لحديث أبي هريرة - رضي الله عنه- أن النبي صلى الله عليه وسلم- قال: "إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة وذكر منها: أو ولد صالح يدعو له" مسلم(1631)، ولم يقل النبي - صلى الله عليه وسلم- يعمل له أو يتصدق عنه أو يصوم أو يصلي، فالخلاصة أن إهداء القربة يصل أجرها إن شاء الله، لكنه من قبيل المباح، والسنة والمشروع هو الدعاء.



Maksudnya: “Menghadiahkan pahala kepada orang yang hidup atau yang telah mati sampai pahalanya kepada mereka insyaallah, ia dibuktikan berdasarkan hadith ‘Aisyah r.a.: Seorang lelaki yang betanya kepada Nabi S.A.W.: ‘Sesungguhnya Ibu-ku telah meninggal dunia secara mengejut, dan saya melihat jika dia mengatakan hendak bersedekah, dia pasti akan bersedekah, maka apakah boleh aku bersedekah untuknya? Jawab Nabi S.A.W. : “Ya, bersedekahlah untuknya.” (al-Bukhari 1388 dan Muslim 1004). Dan hadith dalam perkara ini banyak, maka insyaallah sampai pahala sedekah kepada mereka.

Akan tetapi ini dari sudut keharusan (yakni apakah harus mensedekahkan pahala kepada orang yang masih hidup atau yang telah mati), sedangkan sunnahnya adalah berdoa untuk mereka berdasarkan hadith Abu Hurairah R.A. sabda Nabi S.A.W.:“Apabila mati seseorang insan, maka terputuslah amalannya melainkan 3 perkara, dan salah satunya yang baginda sebut ialah doa anak soleh yang mendoakannya untuknya, (Muslim 1631), dan Nabi S.A.W. tidak menyebut pula (anak soleh) yang melakukan amalan untuknya atau bersedekah pahala untuknya atau melakukan puasa dan mendirikan solat untuknya. Maka kesimpulannya, menghadiahkan pahala amalan qurbah insyaallah sampai (kepada orang yang dihadiahkan pahalanya), akan tetapi ia hanya dari sudut keharusan. Sebaliknya berdasarkan sunnah dan yang disyariatkan adalah doa (untuk mereka). (sumber fatwa: http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1243825049401&pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar%2FFatwaA%2FFatwaAAskTheScholar)

Wallahu a’lam.
binsahak