Keperluan Memperkasakan Usaha Tajdid

Pengertian al-Tajdid

Kalimah Tajdid dari asal bahasa Arab diambil dari ungkapan: جدّد الشيءَ bermaksud: Membaharukan sesuatu, demikian juga تجدّد الشيءُ bermaksud: Sesuatu yang menjadi baharu, ia ditujukan kepada sesuatu apabila ia menjadi/dianggap baharu, sedang hakikatnya ia adalah suatu yang telah ada sebelumnya.

Kalimah tajdid juga berlawanan dengan kalimah al-Baliy (البلي), al-Khaliq (الخلق) dan al-Qadim (القديم) iaitu, lusuh dan lama, samaada dari sudut lama zamannya atau lama kewujudannya. Di dalam bahasa Arab disebut: بلي بيت فلان ثمّ أجَدَّ بيتاً مِنْ شَعْر... bermaksud: “Rumah orang itu telah menjadi lusuh, kemudian dia memperbaharui rumahnya dari bulu… (sekian-sekian)”. Selain itu di dalam bahasa Arab, dinisbahkan untuk malam dan siang itu sebagai dua perkara yang baharu (الجديدان), bukan kerana keduanya suatu yang baharu ada, akan tetapi disebabkan keduanya tidak akan lusuh dan tidak akan menjadi lama, disebabkan setiap hari silih bergantian.

Pengertian dari sudut bahasa ini dapat dibuat kesimpulan bahawa maksud al-Tajdid memiliki tiga elemen penting:

1. Sesuatu yang dibaharukan adalah sesuatu yang telah wujud dahulunya.
2. Sesuatu yang dibaharukan itu, pada waktu dibaharukan, ia adalah suatu yang telah dianggap lama dan lusuh.
3. Sesuatu yang dibaharukan itu, adalah mengembalikannya kepada keadaan atau rupa awalnya sebelum menjadi lama dan lusuh.

Oleh itu, kalimah al-Tajdid (التجديد) bukanlah bermaksud mewujudkan sesuatu yang baharu dan meruntuhkan yang lama. Dr. Yusuf al-Qaradhawi memberikan takrifan kepada tajdid sebagai:

التجديد لشيء ما بأنه هو محاولة العودة به إلى ما كان عليه يوم نشأ وظهر بحيث يبدو مع قدمه كأنه جديد…وترميم ما بلى، ورتق ما انفتق، حتى يعود أقرب ما يكون إلى صورته الأولى

Maksudnya: “Mentajdidkan sesuatu adalah percubaan mengembalikannya sama seperti ketika ia muncul dan zahir, dimana lamanya ia (ditinggalkan), kelihatan seolah-olah ia menjadi sesuatu yang(dianggap) baharu… dan memulihkan apa yang telah lusuh dan menampal (memperbaiki) sesuatu yang telah koyak, hingga dia kembali menjadi lebih hampir kepada gambaran asalnya.”

Keperluan Tajdid

Sepanjang sejarah perkembangan Fiqh Islam. Kita akan dapat melihat bagaimana pada fasa-fasa yang awal berlakunya perkembangan terhadap fiqh Islam dalam keaadaan yang amat memberansangkan. Para pengkaji Islam berbeza-beza dalam membahagikan perkembangan syariat Islam disepanjang sejarah. Namun kesemua mereka bersepakat dan memcatatkan telah berlakunya pembinaan dan perkembangan yang memberangsangkan pada fasa-fasa yang awal.

Berdasarkan pandangan kebanyakan para pengkaji Islam, mereka telah membahagikan perkembangan ini kepada enam bahagian, dan perkembangan yang amat memberansangkan itu berlaku pada fasa keempat (bermula awal kurun kedua berlarutan sehingga pertengahan kurun keempat), setelah berlalunya tiga fasa sebelumnya yang berperanan sebagai fasa al-Ta’sis atau fasa pembinaan dan pengukuhan.

Melihat kepada perkembangan yang amat memberansangkan, yang berlaku pada fasa keempat, kesemua para penulis Islam menisbahkan fasa ini kepada ‘Fasa Keemasan Bagi Fiqh’ (الدور الذهبي للفقه). Namun keadaan yang berbeza berlaku selepas tamatnya tempoh fasa keempat. Bermula fasa kelima (bermula pada akhir fasa keempat hingga kejatuhan Baghdad), perkembangan syariat Islam berdepan dengan fasa kemunduran, kelesuan dan kejatuhan, terutamanya pada fasa keenam sehinggalah ke hari ini.
Supaya kita dapat melihat gambaran umum apa yang saya nyatakan di sini, ada baiknya saya menukilkan tulisan al-Syeikh Dr. Abdul Karim Zaidan di buku beliau al-Madkhal li Dirasah al-Syariah al-Islamiah ketika beliau berbicara tentang keadaan fasa kemunduran dan kelesuan ini, beliau menyebut:

Maksudnya: “Kita telah ketahui, fiqh beransur-ansur berkembang dan meningkat sehingga ke mercu ketinggian pada peringkat keempat di dalam fasa-fasanya, kemudian ia menurun dan terus berhenti (perkembangannya) pada fasa kelima, dimana meluasnya taklid dikalangan fuqaha dan berkurangan cita-cita untuk mencontohi manhaj-manhaj fuqaha di fasa perkembangan fiqh. Sungguhpun demikian para fuqaha pada fasa yang kelima telah memberi sumbangan yang besar dimana mereka telah mengeluarkan hukum-hakam berdasarkan usul-usul dan kaedah-kaedah para imam mazhab dan mentarjih diantara riwayat-riwayat yang dinukilkan dari para imam masing-masing, seperti yang telah kami jelaskan pada bab yang lalu.

(Namun) Pada fasa keenam ini, bermula dengan kejatuhan Baghdad pada kurun ketujuh hijrah dan berterusan hingga sekarang, fiqh (islami) masih belum bangun dari ketergelinciran dan manhaj para fuqaha masih belum berubah. Taklid masih tersebar dan meluas di kalangan mereka (fuqaha), sehingga perkara ini menjadi terbiasa dan tidak diingkari. Sungguhpun demikian ada juga beberapa individu yang tidak merestui taklid (yang meluas ini), dan mereka menyeru kepada (disemarakkan) ijtihad yang mutlak dan mengambil hukum-hakam daripada al-Kitab dan al-Sunnah tanpa bergantung kepada sesuatu mazhab tertentu. Mereka antaranya ialah Ibn Taimiyyah dan anak muridnya Ibn al-Qayyim, (demikian juga) al-Syaukani penulis kitab Nail al-Awthor dan selain mereka. Cuma individu seumpama mereka amat sedikit dan mereka tidak selamat dari kritikan dan dibantah oleh majoriti ulama yang bertaklid. Oleh itu, gambaran umum bagi fiqh dan fuqaha pada fasa ini adalah bertaklid, setiap golongan fuqaha berpegang teguh dengan satu-satu mazhab dan berpada dengan persoalan-persoalan, hukum-hakam dan usul-usul yang telah ada di dalam mazhab. Maka syariah (pada fasa ini) dikenali berdasarkan satu-satu mazhab tertentu. Sedangkan syariah – seperti yang kami (Dr. Abdul Karim Zaidan) nyatakan dan kami ingin tekankan sekali lagi – (syariah) tidak mungkin dihimpunkan di dalam satu mazhab tertentu, bahkan syariah adalah lebih luas dari itu, dan ia (syariah) merupakan hujjah ke atas setiap mazhab, bukan mana-mana mazhab menjadi hujjah ke atas syariah, tidak ada sesuatu mazhab melainkan ia hanya merupakan satu bentuk penafsiran terhadap nas-nas syariah, kefahaman kepada hukum-hakamnya dan cara istinbath hukum-hakam dari sumber-sumber syariah itu sendiri.” (al-Madkhal li Dirasah al-Syariah al-Islamiah, hal. 126)

Inilah gambaran umum penyebaran fiqh Islam pada fasa ini. Ia lebih kepada berpada dengan apa yang telah disumbangkan oleh para ulama terdahulu. Terdapat beberapa faktor yang membawa kepada fenomena ini, termasuklah faktor kemunduran empayar Islam, dan beberapa faktor yang lain lagi. Cuma dikesempatan ini saya ingin mengketengahkan salah satu faktor lain yang disebut juga oleh Dr. Abd al-Karim Zaidan di dalam bukunya, dan saya lihat faktor ini ada kaitan yang kuat dengan keadaan umat Islam hari ini. Faktor tersebut ialah apabila timbulnya rasa kagum yang teramat sangat terhadap generasi yang awal. Rasa kagum terhadap ulama yang awal tidak salah, namun jangan sampai rasa kagum dan hormat itu sehingga membawa kepada rasa lemah pada diri sendiri dan rasa serba kekurangan. Perkara ini disebut oleh Dr. Abd al-Karim Zaidan ketika beliau mengulas suasana pada fasa kelima dimana telah ada tradisi taklid di kalangan sebahagian ulama. Beliau menyebut beberapa sebab yang membawa kepada suasana taklid ini, antaranya:

“lemahnya kepercayaan kepada diri sendiri dan takut untuk berijtihad. Para fuqaha telah mentohmah diri mereka sendiri (kononnya) lemah, dan serba kekurangan, dan menyangka mereka tidak mampu untuk menyelami hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asal. Mereka merasakan yang terbaik dan yang layak bagi mereka ialah terikat dengan satu mazhab yang diketahui, mempelajari dan mendalami usul-usul mazhab tersebut dan tidak perlu keluar darinya. Lalu mereka menyangka zaman berijtihad mutlak telah berlalu. Demikianlah mereka telah menghalang diri mereka sendiri terhadap sesuatu yang Allah telah luaskan untuk mereka, dalam keadaan mereka memiliki kemampuan untuk berijtihad sendiri, bahkan sebahagian mereka itu hampir sama atau menyamai para ulama mujtahidin yang awal. Akan tetapi lemahnya kepercayaan terhadap diri sendiri dan rasa takut untuk menyalahi apa yang telah terbiasa di kalangan orang ramai. Semua ini menjadikan para fuqaha rasa selesa, mengutamakan untuk beristirehat dan bertaklid. Tidak diragukan lagi, jalan mereka ini menyalahi apa yang ditempoh oleh generasi salaf (yang awal)…” (al-Madkhal li Dirasah al-Syariah al-Islamiah, Hal. 123)

Seperti yang saya sebut sebelum ini, fasa kelesuan dan kemunduran ini lebih parah apabila masuknya fasa keenam. Dimana tumpuan para fuqaha lebih kepada menyimpulkan pandangan-pandangan generasi terdahulu dalam bentuk yang ringkas yang dinamakan sebagai kitab-kitab Matan. Mereka menggunakan bahasa-bahasa yang sukar dan ibarat-ibarat yang meletihkan untuk difahami. Hasilnya tumpuan para fuqaha di fasa ini disibukkan untuk menulis syarah kepada kitab-kitab matan. Hakikatnya syarah-syarah ini lebih ditumpukan untuk merungkaikan kekaburan terhadap lafaz-lafaz dan ibarat-ibarat yang digunakan di dalam kitab-kitab matan. Dr. Abd al-Karim Zaidan menulis tentang kitab-kitab Matn, Syarah dan Hasyiah:

“Para fuqaha pada fasa ini memberi tumpuan kepada penulisan, dan kebiasaan mereka melakukan ringkasan sehingga sampai ke tahap merosakkan makna dan menyembunyikan maksud, maka jadilah ibarahnya menyamai suatu teka-teki. Ringkasan-ringkasan ini yang dinamakan sebagai al-Mutun (kitab-kitab matan), memerlukan kepada syarah untuk menerangkan makna-maknanya dan menghilangkan kesamaran-kesamaran dari ibarat-ibaratnya. Lalu para penulis matn tersebut atau selainnya melakukan kerja mensyarahnya, maka timbullah syarah-syarah bersebelahan dengan matan-matan. Kemudian timbul pula disamping syarah-syarah terhadap matan itu al-Hawasyi yang berupa komentar-komentar (تعليقات) dan penilaian-penilaian (ملاحظات) terhadap syarah-syarah tersebut. Sedang realitinya syarah-syarah dan hawasyi-hawasyi itu lebih menumpukan perbincangan-perbincangan terhadap maksud-maksud perkataan, ayat-ayat dan susunannya yang kelihatan saling bertentangan, sehingga menjadikan orang yang membaca tenggelam/tersesat dalam perbincangan-perbincangan, ibarat-ibarah yang kabur dan perbezaan-perbezaan pandangan ketika menerangkan maksud lafaz dan ibarat. Semaraknya tradisi ini, menjadikan para penuntut ilmu fiqh dan para fuqaha berada dalam keadaan tersebut dan mengenepikan kitab-kitab terdahulu yang memiliki ibarat-ibarat yang lebih mudah dan jelas yang ditulis pada fasa keempat dan awal fasa kelima perkembangan fiqh Islam. Sungguhpun begitu, kita akan dapati pada fasa ini (fasa keenam, terdapat juga) beberapa penulisan yang menggunakan manhaj khusus, berbeza dengan apa yang ditempuh oleh kebanyakan fuqaha pada fasa keenam ini, dan manhaj penulisan mereka sama seperti fuqaha pada fasa kelima, antaranya seperti yang ditulisan oleh al-Syatibi, Ibn al-Qayyim dan selain mereka berdua.” (al-Madkhal li Dirasah al-Syariah al-Islamiah, hal. 126-127)

Keperluan Tajdid di Malaysia

Di Negara kita tidak keterlaluan jika dikatakan, hingga ke hari ini, hanya sebahagian sahaja yang menerima jika dikatakan pintu ijtihad masih terbuka dan ia tidak pernah tertutup. Dalam belasan tahun yang lalu, ketika saya masih ‘duduk bersila’ menadah kitab di pondok, saya berkeyakinan pintu ijtihad telah tertutup, dan jika ada yang mengeluarkan pendapat berbeza dengan apa yang diamalkan oleh orang ramai bermakna dia cuba berijtihad sendiri dan mahu menunjuk pandai. Orang sebegini sudah tentu terpengaruh dengan pemikiran Wahabi yang biadab atau kurang ajar. Itu dahulu… ketika saya tidak tahu bahawa pintu ijtihad tidak pernah tertutup, sejak pengutusan baginda rasulullah S.A.W. hinggalah selama-lamanya. Bahkan Nabi S.A.W. ketika wahyu masih diturunkan telah membenarkan para sahabat berijtihad. Terdapat banyak bukti dalam perkara ini. Antaranya:

1. Nabi S.A.W. membenarkan Muaz bin Jabal untuk berijtihad ketika mengutus beliau ke Yaman.

2. Kisah dua orang sahabat yang sedang dalam permusafiran. Dimana mereka tidak mendapati air untuk berwudhu, apabila masuknya waktu solat. Kemudian mereka berdua bertayammum dan menunaikan solat. Ketika mereka masih berada di dalam waktu solat, mereka menjumpai air, lalu salah seorang daripada mereka berwudhu dan mengulangi solatnya tadi dan salah seorang lagi tidak mengulanginya. Perbezaan tindak-tanduk kedua-dua sahabat ini hasil dari berbeza keputusan ijtihad mereka. Apabila kedua-dua mereka kembali dan bertemu dengan Nabi S.A.W., mereka menceritakan apa yang berlaku kepada baginda S.A.W. Lalu baginda memberi komentar kepada sahabat yang tidak mengulangi solatnya dengan berkata:

أصبت السنة وأجزأتك صلاتك

Maksudnya: “Anda telah menepati sunnah, dan telah memadai solat anda itu.”
Kepada sahabat seorang lagi yang mengulangi solatnya, baginda berkata:

لك الأجر مرتين

Maksudnya: “Untuk anda dua pahala.”

3. Peristiwa sekumpulan sahabat yang diutus oleh Nabi S.A.W. untuk memerangi Yahudi Bani Quraizhah. Dimana baginda telah mengeluarkan arahan agar mereka jangan menunaikan solat Asar melainkan di perkambungan Yahudi Bani Quraizhah. Apabila masuk waktu Asar, kumpulan sahabat ini masih juga belum sampai di perkampungan yang dimaksudkan. Lalu sebahagian daripada mereka terus menunaikan solat, kerana memahami arahan Nabi S.A.W. itu adalah agar mereka bersegera, bukan arahan melewatkan solat sehingga terkeluar dari waktunya. Namun sebahagian lagi tidak menunaikan solat hinggalah mereka sampai di perkampungan Bani Quraizhah. Apabila perkara itu disampaikan kepada Nabi S.A.W., baginda diam dan tidak membantah, yang menunjukkan keizinan daripada baginda.

Tiga peristiwa ini sudah cukup untuk menunjukkan kepada umat Islam keharusan berijtihad untuk memperolehi hukum-hakam syariat. Dan tidak pernah pula Nabi S.A.W. mensyaratkan kepada para sahabat yang ingin berijtihad untuk terlebih dahulu menghafal ratusan ribu hadith daripada baginda, seperti yang didakwa oleh sebahagian penulis di tempat kita.

Kenyataan ini tidaklah bermakna kita membenarkan sesiapa sahaja berijtihad sewenang-wenangnya, sebaliknya ijtihad perlu diserahkan kepada mereka yang berkeahlian tanpa perlu disekat dalam apa jua bentuk. Al-Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani berkata:

“Ijtihad adalah mengerahkan keupayaan dengan bersungguh-sungguh untuk mengetahui sesuatu hukum yang bersumber dari al-Kitab dan Sunnah Rasulullah. Tidak diragukan lagi bahawa hukum ijtihad adalah fardhu kifayah atau tidak wajib bagi setiap muslim, bahkan tidak ada yang mampu melakukan hal itu kecuali segelintir sahaja. Terlebih lagi orang-orang yang memiliki keupayaan berijtihad di zaman ini sudah semangkin berkurangan, kerana kuatnya pengaruh taklid terhadap ulama serta syarat-syarat yang sangat ketat yang mesti dipenuhi oleh seseorang mujtahid. Namun yang sangat menghairankan bahawa, orang-orang yang menetapkan syarat-syarat ijtihad yang sangat ketat itu adalah para ahli taklid yang tidak mengamalkan ajaran agama melainkan apa yang dikatakan oleh imam mereka…”

Beliau selanjutnya menyambung: “Menurut saya ijtihad bukanlah perkara sulit seperti yang disangka oleh sebahagian orang. Bahkan ia cukup mudah bagi mereka yang memiliki kelayakan untuk memahami perbicaraan dan dalil-dalil yang ia perlukan, samaada yang bersumberkan al-Quran mahupun sunnah. Atau dengan kata lain, setiap orang yang mampu memahami kitab-kitab mazhab serta ungkapan-ungkapan yang ada, terutama kitab-kitab yang ditulis oleh ulama generasi belakangan yang terkadang lebih menyerupai teka-teki, akan mampu pula untuk memahami kandungan al-Kitab dan sunnah rasulNya, kerana tidak diragukan lagi kedua kitab ini jauh lebih jelas dan mudah difahami daripada perkataan-perkataan yang lain. Terutama jika dalam memahaminya ia menggunakan kitab-kitab para ahli ilmu yang terdiri dari kitab-kitab tafsir , syarah hadith ataupun kitab-kitab fiqh yang membahas dalil-dalil lawan mazhabnya seperti kitab al-Majmu’ oleh al-Imam al-Nawawi, Fathul Qadir oleh Ibn al-Hammam, Nailul Awthar oleh al-Syaukani dan kitab-kitab seumpamanya. Yang paling bermanfaat antaranya adalah kitab Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid karangan Ibn Rushd, kerana penulis kitab ini sengaja menulis kitabnya untuk membimbing para penuntut ilmu agar dapat mencapai tingkat ijtihad seperti yang beliau jelaskan dalam kitab tersebut.” (Maqalaat al-Albani, edisi terjemahan Indonesia, hal. 46-47)

Penutup

Sesiapa jua tidak akan mampu menolak, hakikat pengamalan agama kita hari ini lebih kepada bersifat taasub kepada sesuatu pandangan yang telah terbiasa, tanpa mahu melihat kekuatan pendapat tersebut pada ukuran al-Quran dan al-Sunnah. Lantaran itu sesuatu permasalahan tidak dapat ditangani dengan baik. Lebih malang lagi, apabila sebahagian kita suka melontar tohmahan dan tuduhan kepada golongan yang ingin membawa perubahan. Apatah lagi ditambah dengan masuknya pemikiran-pemikiran sesat kebelakangan ini seperti pengikut-pengikut al-Ahbash yang sanggup mencium tanah kubur tok guru mereka.

Oleh yang demikian, usaha mempekasakan tajdid dalam ertikata mengembalikan umat Islam kepada pemahaman Islam yang sebenarnya bertepatan dengan cara faham Nabi S.A.W. dan para sahabat baginda R.A. perlu digembelingkan bersama para pecinta sunnah Nabi S.A.W., agar ia terus semarak dan sampai ke semua peringkat. wassalam.